Сегодня мы продолжим разговор о развитии понятия «йога» в течение нескольких тысяч лет его существования. Напомню, что классическая йога считается одной из шести даршан (систем) индийской философии. В прошлый раз мы рассмотрели так называемые не ведические философские школы, а сейчас коснемся классических или ортодоксальных. Эти шесть школ признают авторитет Вед.
Одна из старых школ, которая построена на системе философских взглядов, рассуждении и познании причинно-следственных связей – это школа ньяя. У школы есть основной текст – Ньяя-сутры.
С ней связана школа вайшешика. Это вторая школа, которая относится к ортодоксальным. Напомню, что все они зародились до нашей эры. Вайшешика, так же, как и ньяя, признает непосредственное восприятие и логический вывод. Веды являются для них очень важными, а все рассуждения и размышления основаны на прочтении Вед и комментариях к ним.
Следующая школа – это миманса. У них также есть главный текст, который называется Миманса-сутра, и основателем школы является мудрец Джаймини (III-II века до н.э.) Эта школа настаивает на реалистичности и подчеркивает необходимость следования дхарме (обязательства в рамках Вед). Есть такое понятие, как правильные действия (дхарма), и представители школы миманса считают, что это очень важно – действовать согласно дхарме.
Со школой миманса связана еще одна школа – веданта. Веданта буквально означает «конец Вед». Это наиболее «молодая» школа, которая начала развиваться чуть позже, чем миманса, но все равно до нашей эры. И к этому времени относят последний блок ведического периода. Основные тексты – Брахма-сутры и Бхагавад-Гита, к которой веданта относится с очень большим уважением. Бхагавад-Гита, которая технически, по своей сути, является частью Махабхараты, была записана в определенный период времени и считается смрити («запомненный»). При этом некоторые апологеты школы веданты считают, что этот текст существовал всегда и относят его к шрути («услышанный»).
Следующие две школы – это санкхья и йога. Это две даршаны, которые связаны очень тесно. Иногда их даже пишут через дефис – санкхья и санкхья-йога. Философия санкхьи является очень важной для понимания йоги и главного текста йоги – Йога-сутр. Потому что йога-сутры берут методологию из санкхьи. Например, такие понятия как пуруша и пракрити появляются в санкхья даршане и затем переходят в йогу, и Патанджали дальше их разрабатывает. Также в санкхья даршане разработана концепция гун – раджас, тамас и саттва. И йога тоже это все принимает. Так же, как и развитие пракрити (проявленного мира) с точки зрения движения гун.
В санкхье проработана идея о 5 тонких составляющих, таких, как:
· шабда (звук)
· спрша или спреша (прикосновение)
· рупа (форма)
· раса (вкус)
· гандха (запах)
Также есть идея о 5 элементах (панчамахабхута): эфир, воздух, вода, огонь, земля. Считается, что весь проявленный мир построен таким образом: проявляется через манас, затем есть 5 элементов (панчамахабхута) и 5 тонких составляющих (панчатанматр).
Санкхья-карика считается основным текстом, а ее создателем – мудрец Ишвара Кришна – человек, реально существовавший в физическом теле. В то же время считается, что школа существовала еще со времен Капилы, который упоминаете в Ригведе, написанной полторы тысячи лет назад.
Все эти школы влияли друг на друга и не находились в изоляции. Естественно, они обменивались какими-то идеями, хотя коммуникации было гораздо меньше, чем сейчас.
И, наконец, мы дошли до шестой даршаны (обычно при перечислении она упоминается где-то в середине) – это йога. Йога-даршана. Она сформировалась задолго до того, как были зафиксированы и сведены в единый текст Йога-сутры (до II века до н.э.) Есть дискуссии по поводу того, единый ли это текст или его части появлялись по отдельности. Но, в целом, исследователи соглашаются, что это более или менее целостный текст, и, в зависимости от того, кто его читает и применяет, эти короткие афоризмы находят своих комментаторов. Часто ценность комментариев к Йога-сутрам практически равна ценности самих Йога-сутр. Йога-сутры очень афористичны. Это очень короткие предложения и нужно хорошо знать грамматику санскрита, чтобы понимать, не о чем говорится, а в каком направлении об этом говорится. Структура предложения очень важна.
Поэтому особую ценность представляют авторы, которые могли прочесть Йога-сутры в оригинале, на санскрите. Есть прекрасная книга, в ней сравниваются комментарии разных авторов из разных источников на одну и ту же сутру.
Упоминаются и Виджняна Бхикшу, и Бходжа Раджа (все это очень древние комментаторы), а также Гуруджи Шри БКС Айенгар и его комментарии к разным частям. В зависимости от школы каждая сутра звучит по-разному, больше внимания уделяется тем или иным сутрам.
Йога-сутры продолжают углублять понимание санкхьи о Пуруше. Но если в санкхье считается, что Пуруша должен отделиться и проявить себя во всех своих лучших качествах, то Йога-сутры говорят о том, что конечной целью является так называемая кайвалья – движение индивидуальной души к вселенской Душе. То есть, этот процесс развертывания, который мы наблюдаем в санкхье, от непроявленного, от намерения Пуруши, через движение пракрити, движение природы, начиная от тонких элементов.
Сначала идет махат, какое-то общее, абстрактное пространство, в котором ничего еще не проявлено, дальше – манас, 5 элементов (панчамахабхута), 5 тонких составляющих (панчатанматр) и через движение гун – к наиболее проявленному. Йога-сутры описывают это как движение от алинга (непроявленного) к лингаматра (проявленному). Также Йога-сутры рассматривают обратный процесс, от полностью проявленного к непроявленному.
В Йога-сутрах нет упоминаний ни о каких божествах. Есть понятие, которое иногда интерпретируют как молитву – Ишвара Пранидхана. На самом деле, нигде не говорится ни о каких ритуалах, ни о каких-то молитвах. Говорится о том, что все свои устремления, все свои деяния нужно подносить, как жертву, чему-то Высшему. Как считается, это помогает культивировать вайрагью – непривязанность. То есть все, что вы делаете, не принадлежит вам.
Йога-сутры не дают никакого конкретного метода практики асан или практики пранаямы, хотя и то, и другое упоминается в Йога-сутрах. В афористичной форме, очень кратко, в виде тезисов. И только комментаторы развивают тему тем или иным образом.
И если взять комментарии на Йога-сутры Гуруджи Шри БКС Айенгара, то он как раз говорит о том, как можно применять Йога-сутры в методе йоги Айенгара, занимаясь асанами и пранаямой. Йогу Айенгара он называет йогой Патанджали. Гуруджи говорит, что название йога Айенгара было придумано учениками, а сам он называл свой метод йога Патанджали, потому что придерживался всех ступеней, описанных в Йога-сутрах, включая самые высшие. Таких, как пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Некоторым кажется, что Шри БКС Айенгар упростил понимание школы йоги и предмета йоги, и свел его к физическим упражнениям. И если вы никогда не были у Гуруджи в классе, то может создаться такое впечатление, даже если вы практиковали с продвинутыми преподавателями йоги Айенгара, но на самом деле это не так. Гуруджи – практически единственный человек, который показал, как связаны движения тела с движениями ума. На самом деле, если мы хотим учить людей, то, как считается в йоге Айенгара, мы можем их вести только до уровня пратьяхары.
Есть «проповедники от йоги», которые объясняют, как вести праведную жизнь, как следовать законам ямы и ниямы. И в этом нет ничего плохого. Эти этические нормы меняются от поколения к поколению, также зависят от страны, в которой вы живете, от религии, которую вы проповедуете. И есть что-то общее во всех этих этических нормах, и в Йога-сутрах это очень хорошо описывается. Ни в одной религии и ни в одном обществе кража не считается хорошим деянием. Ни в одном сообществе обман или стяжательство не считается хорошим деянием. Поэтому астея, апариграха (нестяжательство, не присвоение чужого), ненасилие (ахимса) являются общими, вне зависимости от варны и общества, в котором вы родились (Йога-сутры говорят «независимо от джати» – от рождения). И да, есть интерпретации, которые зависят от общества, в котором вы живете, но в целом, это ядро сохраняется.
Есть преподаватели, которые учат асанам и пранаяме. Этим мы много занимаемся на классах. Но мы можем вести учеников только до уровня пратьяхары. Пратьяхара – это отвлечение органов восприятия от объекта и направление этого внимания внутрь себя. Это такая упрощенная схема. И от этого уровня человек должен двигаться сам. И что касается высших ступеней йоги, того, что в западной традиции называется общим словом медитация (в санскрите нет такого слова, есть стадии концентрации), то после пратьяхары следует дхарана (устойчивый поток этого восприятия), дхьяна и самадхи. То есть, они все говорят об одном и том же, но на более высоком уровне и на более тонком уровне восприятия. Вот этому человека научить нельзя. Этому человек должен учиться сам. И Гуруджи умел найти связь между практикой асан и пранаям и изменением состояния сознания. Он делал это таким образом, что люди с разным запасом знаний (с разным бэкграундом), вне зависимости от религиозной принадлежности, расовых и половых признаков, испытывали похожие состояния, когда занимались тем методом, которому он обучал. Гуруджи, на мой взгляд, явился тем реформатором, который смог объединить, интегрировать древние знания и привнести их в современный мир, при этом ничего не упустив из тонкой составляющей йоги. Хотя методы, которым он обучал своих учеников, тоже проходили свою эволюцию в разные эпохи. И в целом считается, что то, чему он учил, это хатха-йога.
В следующий раз мы рассмотрим период средних веков в йоге, а также узнаем об основных текстах и учителях этого времени, йогинах и мудрецах.
Автор материала – Татьяна Толочкова, преподаватель йоги Айенгара. Занимается йогой Айенгара с 1995 года, преподает с 1998 года. Имеет сертификат Senior 1 Int. Образование – Институт йоги в Шри Б.К.С. Айенгара в Пуне, Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI), где ежегодно продолжала обучение, ранее под руководством Гуруджи и его дочери Гиты, а сейчас – сына Прашанта и внучки Абиджаты. Много лет была одним из ведущих преподавателей московского Центра йоги Айенгара. С 2007 года постоянно живет и ведет классы в коммуне Ауровилль, Тамил Наду, Индия.