Сегодня мы обратимся к периоду йогического Средневековья, а также заглянем за кулисы истории и узнаем о великих учителях того времени, мудрецах и йогинах.
После классического периода в йоге начинаются Средние века, это 500-1500 гг н.э. Основная часть текстов о том, как заниматься телом и сознанием, относится именно к этому отрезку времени. Развиваются такие направления как ваджраяна, тибетский буддизм, сикхизм. Гуру Нанак считается основателем сикхизма и до сих пор очень популярен в Индии. Сикхи – это отдельная варна, вне индийского социального общества. Они относят себя к шиваитам (почитателям Бога Шивы), но особой традиции. Именно конфликт с сикхами привел в свое время первую женщину премьер-министра Индии, Индиру Ганди, к трагической кончине.
Также к периоду средних веков относится группа текстов, которая учит нас практиковать, и мы до сих пор к ней обращаемся. Это тексты, написанные, например, Сватамарамой (Хатха-Йога-Прадипика, XV век). В них даны шаткармы («шесть очищающих действий»), а также банддхи, мудры, чакры, вводится понятие кундалини.
Вся хатха-йога относится к традиции натхов и ее основателем считается Матсьендранатх (матсья – рыба, индра – человек, то есть человек-рыба). По легенде Шива и Парвати беседовали на берегу озера, а рыба услышала это сакральное знание и в следующей жизни переродилась в образе человека. Так Матсьендранатх и стал основателем школы хатха-йоги. Это направление, в котором работе с телом уделяется большое внимание: его очищению, развитию подвижности в разных направлениях. Все это должно привести к стабильности ума и, в последствии, на высших ступенях, к слиянию с Абсолютом.
А легенда о человеке-рыбе еще раз напоминает о том, что ведическая традиция была закрыта для людей из низших сословий. Кастовость индийского общества существовала столько же, сколько само общество. Исходя из того, что в законах Ману, которые были созданы до нашей эры, уже было прописано, что можно и нельзя делать каждому сословию. Долгие годы все это было очень фиксировано в индийском обществе, и только сейчас свободы стало немного больше.
Шанкарачарья – один из известных исторических персонажей, йогинов и мудрецов. Ади Шанкара говорил о том, что если шудра услышит слово Вед, то в его уши нужно влить расплавленный свинец. То есть, йога никогда раньше не была открыта для широких масс. И только в средние века хатха-йога развивалась как направление, связанное не с ритуалами ведической йоги, а с аскетизмом. Это была настоящая демократизация йоги. То есть люди, которые начинали практиковать, уходили из кастовых рамок, и обществом это принималось. Пока таких энтузиастов было немного, йога процветала. В конце XIX - начале XX века сформировались школы, которые сейчас имеют большое влияние, и в Индии, и во всем мире.
Это такие школы как школа Свами Шивананды, школа Свами Вишнудевананды (известный веданта йога центр). Школа Свами Сатьянанды (бихарская школа йоги, очень известная). Свами Сатчитананда. И еще одно имя, которое стоит упомянуть, это Дхирендра Брахмачари. Он жил в Дели и основал свою школу, став очень известным благодаря своим связям с индийским правительством. В частности, он был личным консультантом Индиры Ганди. В качестве сопровождающего и приглашенного гостя он приезжал в СССР, и, конечно, его приезд не афишировался. В нескольких книгах мне попадалось упоминание о том, что в 70-е годы его приглашали работать с советскими космонавтами, и он показывал им какие-то йогические техники. Считается, что часть из них была принята на вооружение.
После убийства Индиры Ганди все, кто был в ее ближнем окружении, впали в немилость. Книги Дхирендры Брахмачари изымались и сжигались. Остались последователи, например, такой преподаватель как Бал Мукунд Сингх, который несколько раз приезжал в Россию.
Что касается новых школ, то они никуда не пропали и продолжали развиваться, как внутри Индии, так и за ее пределами. Это было движение в сторону демократизации йоги. Практика людей не очень богатых, не очень известных, с невысоким социальным статусом. Учитывая, что в это время Индией правили британцы, йога вообще стала мало кому интересна. Националистические движения попытались развернуть ситуацию под другим углом и показать Индию не как подчиненное государство, а как страну высокой духовности и мысли. Хатха-йога для этого очень хорошо подходила, но и другие направления йоги тоже сохранялись.
В частности, такой известный персонаж как Рамакришна отправил своего ученика Свами Вивекананду читать лекции в Индии и на Западе. Он дважды приезжал в США и Европу, в первый раз в самом конце XIX века, затем в начале ХХ. Вивекананда совершил несколько поездок и был тепло принят своими последователями. Таким образом, c конца XIX века на Западе йогой тоже очень заинтересовались. Запад стал своеобразным хранителем многовекового наследия. Когда индийская мысль подавлялась в стране, которой правили англичане, на Западе йога смогла сохраниться и потом вернуться в Индию.
Одним из таких людей, кто, будучи индийцем по национальности, уехал на Запад и потом вернулся с идеей, что йога поможет индийскому обществу развиваться и обрести независимость, был Шри Ауробиндо. Он родился в 1872 году и в возрасте 7 лет уехал в Англию. Он был не из бедной семьи, в которой все говорили на английском языке. В Англии Ауробиндо продолжил его изучать, совсем не контактируя с индийцами, таким было условие его пребывания. В новой стране он получил хорошее западное образование, в совершенстве овладел английским языком, внес неоценимый вклад в развитие англоязычной поэзии.
Когда в возрасте 21 года Шри Ауробиндо вернулся в Индию, окружающая его картина была довольно плачевной. Молодой человек решил посвятить себя делу освобождения родины. Ни о какой йоге он тогда не слышал и даже местные языки учил только после возвращения. Ауробиндо примкнул к одной из организаций, которые занимались освобождением Индии. Способы были не всегда мирными, в отличие от движения под руководством Махатмы Ганди. В какой-то момент большинство участников объединения были арестованы и попали под суд. Но до того, как это случилось, Шри Ауробиндо заинтересовался йогой, сначала в ее прикладном смысле.
Он решил, что эти сверхспособности могут быть использованы, чтобы повысить работоспособность на благо избавления нации от английских захватчиков. Но постепенно все больше вникал в философию йоги, и после выхода из тюрьмы решил, что не вернется к освободительной деятельности. Намереваясь изучать йогу в самых разных ее проявлениях, он фокусировался не столько на асанах, сколько на философии и вопросах концентрации.
Шри Ауробиндо уехал из Калькутты в Пондичерри, который был французским анклавом. Влияние Англии на этот город не распространялось. Вслед за Ауробиндо уехали его ученики, и постепенно на месте их поселения организовался ашрам (место, где живет учитель со своими учениками).
Идеи Шри Ауробиндо состоят в том, что вся жизнь есть йога. Что все, что вы делаете, должно быть подношением высшим силам. Гуруджи Шри БКС Айенгар в своих классах часто цитировал Шри Ауробиндо как одного из самых выдающихся философов, мыслителей и йогинов. В библиотеке института RIMYI в Пуне есть даже отдельный шкаф с его книгами.
На мой взгляд, йога Айенгара является одним из методов йоги Шри Ауробиндо, так называемой интегральной йоги. Шри Ауробиндо рисует очень приблизительную карту, исследовать которую и находить свой путь каждый должен сам. При этом Гуруджи Шри БКС Айенгар сделал для нас этот путь очень точным и понятным.
Хотелось бы также упомянуть Рерихов и их Агни-йогу. Есть замечательная фраза: «Надо – и муравей гонцом станет». Ваше собственное движение всегда является самым важным. Иногда оно может быть очень маленьким, но для того, чтобы оно нас куда-то продвинуло, мы должны предпринимать усилия. Качества, которыми должен обладать йогин, в Йога-сутрах Патанджали называются вирья (сила, усилие) и шраддха (вера).
Действительно, с тех пор мир очень изменился, но йога оказалась невероятно пластичной. Она находит себе место в этом мире, если мы находим место йоге в своей жизни. У Шри Ауробиндо есть фраза: «После самых темных ночей бывают самые прекрасные рассветы». И если сейчас такая темная ночь, то представляете, какой будет прекрасный рассвет?
Читайте также:
Автор материала – Татьяна Толочкова, преподаватель йоги Айенгара. Занимается йогой Айенгара с 1995 года, преподает с 1998 года. Имеет сертификат Senior 1 Int. Образование – Институт йоги в Шри Б.К.С. Айенгара в Пуне, Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI), где ежегодно продолжала обучение, ранее под руководством Гуруджи и его дочери Гиты, а сейчас – сына Прашанта и внучки Абиджаты. Много лет была одним из ведущих преподавателей московского Центра йоги Айенгара. С 2007 года постоянно живет и ведет классы в коммуне Ауровилль, Тамил Наду, Индия.
Изображение сгенерировано с помощью ИИ