Йога чрезвычайно популярна сегодня. Однако, большинство тех, кто выбирает йогу как телесную практику, забывает о главном – первых двух ступенях йоги, принципах Ямы и Ниямы. Это основа, которая дает возможность истинной глубокой духовной практики, без которой изощренные асаны – всего лишь акробатика.
Пять принципов Ямы – это про отношение с окружающим миром и людьми: Ахимса (ненасилие), Сатья (правдивость), Астея (неприсвоение чужого), Брахмачарья (воздержание), Апариграха (ненакопительство).
Пять принципов Ниямы – это про отношение с самим собой для развития гармоничной практики: Шауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (аскетизм и самодисциплина), Свадхьяя (самопознание) и Ишвара Пранидхана (посвящение заслуг Всевышнему).
Я пришла в йогу, сама не осознавая, что многие из этих принципов уже присутствуют в моей жизни. И тем не менее, моего опыта определенно не хватит, чтобы рассказать на практике, как эти принципы работают в современных условиях.
Мне повезло встретить на пути Илью, моего учителя, для которого йога – это призвание, а не просто профессиональная стезя. Илья является преподавателем йоги Айенгара (уровень Начальный-2), прошел спецкурс по терапии, имеет сертификат Праны (средний уровень), сертификат Петри Ряйсенена по правкам в аштанга виньясе, владеет горловым пением, прошел профессиональную подготовку по религиоведению. У него большой опыт личной практики, поэтому во время занятий он способен создать особенное настроение и передать само состояние йоги. Когда попадаешь на класс к такому преподавателю и находишься в его поле, появляется мотивация с каждым разом меняться к лучшему. Илья согласился ответить на мои вопросы, и получился своего рода сатсанг на тему статьи, которым я не могу не поделиться.
– Как вы думаете, древние йоги соблюдали принципы Ямы и Ниямы так же, как современные?
– Безусловно, если в практике присутствуют эти принципы, то йогин обязан их соблюдать. Другое дело, в разных школах может быть разное отношение к этим принципам. В аштанга (восьмиступенчатая) йоге по Патанджали эти правила прописаны. В шаданга (шестиступенчатой) йоге они не прописаны, но незримо присутствуют как само собой разумеющиеся. Повторюсь, конкретные правила соблюдения зависят от школы. Где-то эти принципы могут быть центральной идеей, где-то более формальным условием. Про разницу между древними и современными не скажу, поскольку о тех, кто передавал людям практику йоги, практически ничего не известно (могу предположить, что это были существа другого порядка, тот же Патанджали, скорее всего, являлся нагом, а не человеком).
– Сколько лет вы практикуете йогу и в какой момент стали осознанно уделять внимание этим принципам?
– Йогу стал практиковать 10 лет назад. Принципы Ямы и Ниямы универсальны, особенно Ахимса, поэтому связь с ними у меня давно, задолго до знакомства с йогой. Собственно, и о 10 христианских заповедях узнал уже будучи в теме и задолго до йоги.
– В чем взаимосвязь асан и принципов Ямы и Ниямы?
– Между асанами и принципами Ямы и Ниямы не вижу прямой связи. Обычно человек сначала интересуется асанами, т. к. они наиболее распространены и быстро приносят результат. Уже потом человек начинает интересоваться философией и первым делом натыкается на принципы Ямы и Ниямы. Дальше – все индивидуально. В социуме нет обязательств, необходимых для их выполнения. Хотя предполагаю, что практика асан может ненапрямую влиять на то или иное поведение практика.
– Почему говорят, что, соблюдая принципы, можно обойтись без асан?
– На этот вопрос я частично ответил выше. Асаны и принципы Ямы и Ниямы лежат в разных плоскостях. Для достижения конечной цели они могут быть все необходимы, но друг с другом вряд ли сильно связаны.
– На ваш личный взгляд, стоит ли одновременно развивать первые четыре ступени йоги (Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма) или нужно постепенно переходить от одной к другой? Как получилось у вас?
– Эти ступени йоги не только можно, но и нужно стремиться выполнять одновременно, если это возможно. Они могут усиливать друг друга (как асаны и пранаяма), но и практиковаться в отдельности друг от друга. Все вместе они дадут уже более основательный фундамент для движения дальше.
– Поговорим об Ахимсе. Как вам, как преподавателю йоги, видится соблюдение данного правила на занятии?
– Ахимса на классе не вызывает проблем, поскольку на занятия йогой ходят люди уже с определенным складом ума, с ними работать легко. Нужно предостерегать людей от действий, способных неправильной практикой себе навредить. Нужно использовать способ общения, исключающий нанесение обиды.
– Как вы видите соблюдение Ахимсы на уровне ума?
– Ахимса на уровне ума (концептуального) представляет собой анализ причинно-следственных связей. Эту работу ум (в смысле манас) очень хорошо выполняет, главное правильно поставить перед ним задачу. Задачи такого плана, например, что будет, если совершить нравственное или безнравственное действие и какой будет результат, и т. д. Все мы (я так думаю), в той или иной степени задавались этими вопросами. Люди с более нравственным складом больше способны уделять этому внимание. Но нравственные вещи сложно раскрыть одним лишь анализом, поэтому необходимо учитывать ум другого плана, в йоге его называют буддхи. В жизни оно может проявляться в виде интуиции, например. Нравственный человек не может перешагнуть через свои принципы либо делать это ему будет крайне сложно, даже если он получит материальную или другую очевидную выгоду. Причины нравственности с одной стороны, неочевидны, с другой стороны, в социуме являются бесспорной ценностью. Если концептуальный ум (манас) и пробужденный (буддхи) будут сонаправлены, то у человека не возникнет серьезных внутриличностных конфликтов.
– Что для вас Ахимса по отношению к себе?
– Это сложный вопрос. Под предлогом ахимсы к себе можно легко отказаться от практики, или сделать ее неполноценной. Можно оправдать и другие вещи, которые могут быть нарушением принципов ахимсы к другим существам. Поэтому считаю, для себя – никакой ахимсы (за исключением, естественно, нанесение себе прямого вреда, как физического, так и психологического, — это уже является патологией, которая к практике не имеет отношения).
– Так ли просто, на ааш взгляд, соблюдать Сатью (принцип правдивости)? Какие могут тут быть подводные камни?
– Когда есть привычка говорить правду, то соблюдать ее несложно, но и камни подводные есть. Здесь мне нравится принцип Упайи (в махаянском буддизме). Дело в том, что Ахимса является самой главной ценностью, а Сатья – второстепенной. Если человек придет на класс, например, с гиперкифозом, и я постоянно буду ему об этом напоминать (это же правда), то могу нанести ему обиду. Если человек регулярно путает право и лево, и я при всех посмеюсь, это тоже может причинить обиду, даже если этот человек будет смеяться со всеми. Когда правда наносит очевидный вред, ее необязательно говорить.
– Как вы видите Астею в плане не присвоения не только вещей, но и мыслей и идей чужого человека? Возможно ли соблюдать этот принцип в нашем мире постоянного обмена информацией, где тут грань?
– Я думаю, на счет присвоения мысли или идеи другого человека сильно беспокоиться не стоит. В современном мире гипертрофирована защита авторского права. Если ее не нарушать, а в сносках указывать авторство (или устно ссылаться на источник), то принцип Астеи вы, скорее всего, не нарушите. Хотя я не пишу статьи или книги, здесь могут быть свои профессиональные тонкости. Нарушение Астеи в информационном поле – это когда намеренно выдаешь чужое за свое, получая в награду деньги, уважение, лайки или другие бонусы.
– Как вы понимаете соблюдение Брахмачарьи в современном обществе?
– Да, собственно, не вижу разницы между современной и аутентичной культурой. Многие принципы универсальны для любого общества. Брахмачарья в мирской жизни – сохранение супружеской верности – вполне понятно и выполнимо в современных условиях. Естественно, имею в виду людей, для которых подобные ценности не пустой звук, неважно, практикуют они йогу или нет.
С сохранением монашеской брахмачарьи сложнее – тут имеют место физиологические моменты, связанные и с психикой, и с другими практиками. Возложение на себя монашеской брахмачарьи без понимания всех тонкостей может привести к нежелательному результату.
– Говоря об Апариграхе, практикуете ли вы минимализм и как относитесь к проблеме общества потребления?
– Да, стараюсь обходиться немногим. Это вопрос привязанности к вещам и привычкам. Привязанность делает человека зависимым. Рага – влечение, создаваемое нарушением Апариграхи, одна из пяти клеш (препятствий) к достижению цели йоги. Конечно, легче сказать, чем сделать, но понимание механизма образования препятствий – уже половина дела. Другая половина дела – это запустить механизм в действие. Есть такое современное понятие «закрыть гештальт», по названию одноименного фильма. Если, с одной стороны, мы стремимся практиковать Апариграху, с другой стороны, не можем найти причины или силы отказаться от не необходимой вещи или действия. Нравится платье, духи или хочется прыгнуть с парашюта? Некоторые вещи проще один раз купить и пройти этот опыт, который, может быть, будет необходимым кирпичиком в череде будущих изменений и «закрыть гештальт», чем постоянно возвращаться к мысли о недопустимости излишеств. Если основная цель – уменьшение привязанности – достигнута, то считаю это нормальным.
Проблема потребления в обществе действительно существует, но к практике йоги это мало имеет отношения. Люди практикующие составляют ничтожную часть общества. Современные события в мире показывают, что тенденция к снижению потребления не только существует, но и прогрессирует, но это зависит не от внутренних причин в обществе, а от мировой геополитики в целом, причем тенденция идет где-то быстрее, где-то медленнее, но почти во всех странах. Исключение могут составлять некоторые африканские страны, где большинство людей и так находится на грани выживания.
– Принцип Ниямы – Шауча – понятен про тело и речь, а как вы соблюдаете чистоту ума?
– Да, собственно, с ума все и начинается. Сложно выстроить чистую речь без работы с умом. Отказ от матерных и ругательных слов на грубом уровне, отказ от дурных мыслей на более тонком. Раньше мысли идет намерение. Оно быстрее мысли. Мысль приходит уже как следствие намерения. Работа с намерением очень тонкая и сложная. Не всегда есть возможность отслеживать такие тонкие вещи.
– Тапас растет за счет практики и аскез. Кроме практики йоги на коврике, какие виды аскез вы практикуете и могли бы поделиться впечатлениями о них? Что они дают вам?
– Я не принимал обеты в плане аскезы для йоговской практики. Отказался от употребления мяса. Это далось легко, мне сложно называть это аскезой. С физиологической точки зрения это требует некоторой компенсации в плане диеты. С точки зрения выполнения асан это дает 5-10% к гибкости тела. Для пранаям и дыхательных техник отказ от мяса более целесообразен, чем для асан. Собственно, отказ от мяса в йоговской традиции (Патанджали) продиктован Ахимсой в меньшей степени, чем целесообразность для практики пранаям. У человека, имеющего в рационе мясо, пранаямы пойдут не лучшим образом.
– Как вам удается соблюдать Сантошу сегодня, когда сравнение с другими стало нормой повседневной жизни и вокруг царит нестабильная атмосфера? Получается ли быть благодарным?
– Нестабильная атмосфера конкретно в России и конкретно для меня – вопрос искусственного информационного нагнетания, но никак не реальной обстановки. Есть нестабильность (она всегда есть), есть изменения, как мировые, так и региональные (они тоже всегда были), есть войны (и они никогда не прекращались). Быть благодарным людям, которые живут в позитивном ключе, не составляет труда. И я стараюсь быть благодарным, сознавая, что самые лучшие уроки дают люди, картина мира у которых сильно отличается от моей. Я человек эмоциональный, и не всегда первой эмоцией бывает благодарность. Через некоторое время, после принятия урока, приходит понимание и принятие ситуации, а с ними и благодарность.
– Свадхьяя подразумевает изучение священных текстов. Было ли это трудным для вас? Какие произведения оказали наибольшее влияние? Что Вы понимаете под изучением самого себя? Есть ли шанс создать адекватное мировоззрение в наше время?
– Изучение священных текстов в йоговском контексте и сейчас нелегко для меня. Шива Самхита, Йога Сутры Патанджали (с комментариями), Махабхарата, Рамаяна.
Изучение себя – это процесс, начиная от анализа действий и их последствий, от бытовых вещей до практики йоги. Это соотнесение картины мира с реальным положением дел, как касающихся непосредственно меня, так и не касающихся. Это осознание интуиции, которая связывает нас с неочевидными вещами.
– Как вы понимаете принцип Ишвара Пранидхана? Можно ли понимать его как инструмент по развитию альтруизма?
– Ишвара Пранидхана – посвящение плодов своих действий высшему Божеству. Здесь нет привязки к конкретному божеству, как и к конкретной религии, это может быть и Иисус Христос, и Аллах, и Шива, т. е. принцип универсальный. Даже для атеистов есть место – всегда можно посвятить свои действия, например, обществу. Здесь идет речь об избавлении от привязанности (рага), где в качестве привязанности выступает более широкое понятие – т.е. человек не думает о выгоде для себя. «Делай, что должно, а там будь, что будет» – цитата Льва Николаевича Толстого хорошо отражает принцип Ишвара Пранидханы. «То, что должно» хорошо сочетается с понятием дхармы.
Если смотреть на этот принцип более стратегически, с высоты Ишвары, то такой жизненный принцип, во-первых, сближает человека с его Ишварой. А Ишвара имеет либо бессмертную природу, либо время его существования настолько велико (по сравнению с человеческой), что можно поставить условно знак «равно» между ним и бесконечностью. Посвящая действия бесконечному, человек «вспоминает» свою бессмертную природу. Во-вторых, Ишвара не остается безразличным к усилиям смертного, и помогает ему, как в бытовом отношении, так и духовном. Здесь может возникнуть внутриличностный конфликт – с одной стороны, есть момент доверия Ишваре, с другой стороны, концептуальный ум будет говорить о нецелесообразности некоторых действий. На помощь может прийти (а может и не прийти) интуиция.
Безусловно, принцип Ишвара Пранидхана хорошо сочетается с альтруизмом. Но акценты немного разные. У некоторых людей есть мнение, что помогать другим не всегда есть хорошо, ведь таким образом лишают нуждающихся в естественном развитии. Для них нет препятствий (в их понимании ситуации) для практики Ишвара Пранидхана, но есть причины не идти на поводу у сострадания и помощи другим. Такая позиция не сочетается с альтруизмом. Для категории людей, склонных к состраданию, такого различия не будет.
В заключении я хочу добавить от себя, что быть в йоге по-настоящему – это действительно большая работа длиною в жизнь. Вы меняете себя согласно принципам и очищаете сознание. Многие вещи совсем иначе предстают перед вами, и уже не так просто сделать выбор в личную пользу, в угоду вашему Эго. Тем не менее, не в этом ли мы можем найти смысл существования? И не ради этого ли стоит на самом деле заняться йогой?
Ирина Третьякова @tretyakova___ira
