Игорь Михневич (Тхиен Зуен) - основатель и глава Федерации Там Куи Кхи-конг, хранитель традиции школы этого вьетнамского боевого искусства, автор 9 книг.
Игорь, расскажите, пожалуйста, о своём учителе, мастере Зиене. Где вы его встретили, когда начали у него заниматься.
Мне было тринадцать лет, когда я впервые увидел Зиена. Я был ребенком, и окружающих меня взрослых, естественно, воспринимал не как друзей. С Зиеном всё с первой минуты было не так как с другими - он был «свой». Не знаю почему, но казалось, что он такой же как я, общность наших интересов была очевидна. Я не знал наверняка, чему буду обучаться, но сразу понял всё, что Зиен показывал своим ученикам, и удивился, что другие не могут это повторить. Его движения были точные и лёгкие, он и сам был очень лёгкий и невысокий. Меня сразу покорил этот необычный человек, особенно на фоне других.
Он никогда не важничал, никогда не держал дистанцию, и мог приветствовать с большого расстояния посреди города. Такого поведения я раньше не видел и был удивлен и даже насторожен. Но позже понял - это был человек с большой душой, доброжелательный и искренний.
Зиен интересно общался с учениками во время занятий. Многим казалось, и они не раз обсуждали это, что Зиен совсем старый и не в себе, что он ничего не видит и только улыбается. Как они могли так думать? Я до сих пор не понимаю. Мастер Зиен был фантастически проницательным, мне хватало одного его взгляда, чтоб понять свою ошибку и исправить её. Если он чувствовал, что ученики потеряли интерес, внимание их стало рассеянно и занимаются механически, он доставал термос и спокойно пил чай, а после мог начать шутить. Казалось, что он совершенно равнодушен к тому, что происходит вокруг. Сейчас же, спустя годы и, опираясь на свой опыт, могу с уверенностью сказать, что в те минуты он действительно был равнодушен. Ведь в тот момент, когда внимание занимающегося ослабевает - обучение прекращается.
Чем старше я становился, тем меньше оставалось людей, в которых можно было быть. Поговорка «быть душа в душу» наиболее точно объясняет это состояние. Остался только Зиен, иногда казалось, что есть и другие, но постепенно остался только он. Теперь очень понятно, почему человек может и должен быть обособленным: это нужно, чтобы каждый был собой, со своими возможностями и своим пониманием жизни. Это прекрасно. Человек - вместилище всего того, что он сам о себе и о других думает, чувствует. Нельзя просто так взять и смешать всё это в кашу. Каждый должен сам, в полном одиночестве, своим духом создавать свой мир.
Неужели не сохранилось ни одной его фотографии? Могли бы вы описать этого человека? Чем вас привлекла эта личность?
У меня никогда не было его фотографии. Он был таким естественным и органичным, что даже не возникало желания его фотографировать. Обычный человек, встретив его на улице, не разглядел бы в нём большого мастера, можно сказать, что он был неприметен.
Его совершенное Мастерство находилось на каком-то запредельном уровне, но в бытовых условиях, в обычной жизни он был прост и очень скромен. Обычный вьетнамец неопределённого возраста, которого можно встретить в любом городе.
За все эти годы я повидал немало интересных и достойных людей, многие из них стояли на пути нравственного, духовного совершенствования, но таких, как Зиен, больше не было. Его лёгкость, открытость и вместе с этим тихая спокойная уверенность очаровывали каждого, кто его встречал. Он просто жил, и если видел, что может помочь человеку - сразу помогал.
Его знания о человеке во всех проявлениях находились не где-то, в нём они были везде, и каждое мгновение он, по своему усмотрению, брал нужный пласт.
Расскажите, пожалуйста, как так получилось, что мастер Зиен оказался единственным хранителем и последним носителем традиции школы?
Там Куи в переводе с вьетнамского языка - «Три сокровища», «Три прибежища». Школа Там Куи Кхи-Конг никогда не имела широкого распространения. Закрытость и клановость характерна для многих вьетнамских школ. Это вызвано особыми историческими и культурными условиями, такими как постоянные войны, нежелание передавать секреты школы посторонним.
Игорь, вы автор книг «Бамбуковое дыхание», «Профилактика заболеваний», «Вегетарианство», «Лишний вес – угроза здоровью», «Йога в движении», «Афоризмы», «Древнее вьетнамское боевое искусство Там Куи Кхи-конг», «Кулак Будды». Расскажите, пожалуйста, что вы думаете о вегетарианстве и о переедании в контексте практики Кхи-йоги.
Приём обильного количества разнообразной пищи подобно наркотическому веществу: сначала даёт удовольствие, а потом превращает человека в безвольное, подверженное страстям и удовольствиям, распухшее существо.
Для человека, идущего по пути Духа, недопустима любая изнеженность, и в первую очередь это касается питания. Ежедневно принимая ограниченное, небольшое количество пищи или не принимая её совсем, в то же время, продолжая активно тренироваться, человек испытывает свою внутреннюю силу.
Приём пищи, особенно обильный приём жирной высококалорийной пищи, стабилизирует нашу психику. Получая стресс, мы пытаемся подавить его воздействие на нашу нервную систему при помощи еды. Возникает замкнутая система, из которой практически нет выхода. Стресс - еда. Стресс - алкоголь. Стресс - курение, наркотики. Единственный выход - это работа над собой.
Когда мы поедаем грубую пищу, организм перестаёт усваивать и пропускать по каналам животворную, такую естественную и приятную энергию Кхи. Это звучит немного фантастически, но это так. Чувство тяжести, ощущение безысходности, депрессия - всё это свидетельствует о плохой проходимости каналов. С другой стороны, лёгкость в теле, свободная работа суставов и связок, лёгкий подъём с утра свидетельствуют об отличном состоянии всех систем организма.
Если мы питаемся нечистой животной пищей, наше тело и, в частности, наши суставы, грубеют и теряют способность пропускать потоки Кхи. В итоге мы не можем достичь хорошей гибкости, наши Тао не обретают красоту и изящество, органы чувств притупляются. Возникает понимание, что старые привычки питания сводят на нет весь эффект, получаемый от занятий, приводят к топтанию на месте.
То, что мы едим, так или иначе постоянно воздействует на состояние нашего тела и сознание. Животная пища, впитавшая в себя энергию страха животных перед убоем, понижает наше энергетическое и эмоциональное состояние, вызывает застой и уныние.
Питание овощами, фруктами, злаками, орехами придаёт равновесие и гармонию. Это - неоспоримый факт, известный практикам всех без исключения духовных традиций древности и современности. В результате вегетарианского питания практика Кхи-йоги становится более эффективной, тело обретает утраченную молодость, сознание теряет инертность и омрачения. Чистое питание способствует целостности ума, тела и духа. Медитация приобретает глубину и устойчивость. Легче переносятся холод, жара, стрессовые ситуации и многие другие неблагоприятные факторы.
Очень важно иметь доброе открытое сердце, трезвую оценку своих сил и чёткое понимание своего места в этом прекрасном, гармоничном мире. Обретение человеком искренности и чистоты всеми религиями мира рассматривается как единственный путь к здоровью не только на духовном, но и на физическом уровне.
Игорь, вы придерживаетесь принципов ненасилия и сострадания ко всему живому. Что для вас истинная религия?
Истинная религия означает мир без выдумок. Всё хорошо таким, какое оно есть.
Нам совершенно не нужно ничего менять. Будда не верил во всемогущего и всевидящего властелина, контролирующего человеческую судьбу, награждающего или карающего. Учение признает безграничные скрытые возможности самого человека и объясняет, что спасение в Ваших руках. Идея чего-то высшего существует до тех пор, пока не произошло погружение во внутреннее пространство и не постигнута недвойственность.
Буддизм предоставляет совершенную свободу мысли, не требуя слепой веры, вера заменена уверенностью, основанной на знании. Буддисты не молятся Будде, а отдают дань уважения учителю и его учению. Сам Будда не поощрял поклонения себе, говоря: "Тот отдает мне дань уважения, кто претворяет в жизнь мое учение. Кто видит и понимает учение, то видит и понимает меня".
«Встретил Будду — убей Будду! Встретил патриарха — убей патриарха!» Всякая авторитарность, любые формы идолопоклонства и догматизма препятствуют пробуждению и мешают усмотреть в нас самих истинного Будду.
Что говорил мастер Зиен о духовности?
Когда я обучался у Зиена, в СССР невозможно было говорить ни о какой духовности. Все понимали, что боевые искусства несут в себе огромный заряд невидимых сил, все мечтали о том, как овладеть ими. Зиен никогда не говорил об этом. Многие пытались задать ему вопрос об этом, но он всегда уклонялся или ловко переводил тему разговора. Поэтому все перестали спрашивать и стали додумываться до всего сами.
Зиен иногда приглашал меня погулять с ним в парке, обычно он молчал, а если разговаривал, то только о технике, никакой духовности.
Однажды, совершенно неожиданно он спросил меня: «Ты знаешь, что такое быть Бодхисаттвой»? Я к тому времени уже об этом знал, но этот вопрос и то, что он адресован именно ко мне, произвёл на меня очень сильное впечатление. Дальше он сказал следующее: «А ты знаешь, что когда Бодхисаттва вдыхает, он вдыхает все страдания людей, а когда он выдыхает - он выдыхает свет и благодать для всех людей?». Я этого не знал, но это было подобно разрыву бомбы. Я был потрясён. Мне это показалось очень близким и понятным, казалось, я всегда это знал, но просто, по какой-то причине, забыл. Дальше он начал рассказывать о Буддизме махаяны и о жизни самого Будды. Он говорил, что в боевых искусствах, как и в практике буддизма, самое важное – не поддаваться эмоциям и страстям. Самое важное, о чём он говорил, что учитель боевых искусств обязательно должен быть Бодхисаттвой. Только с этой позиции он может считаться настоящим учителем.
Почему многие люди предпочитают идти не в секции, а в секты?
Великий Кодо Саваки говорил: "Заурядные люди уже по своей природе не любят практику: они только хотят «сатори». Они не хотят истинную Дхарму, поэтому идут в новые секты, которые обещают им рай на земле. Дзадзэн – это взрослое отношение. Взрослое, не детское. Дзадзэн не в моде, потому что он слишком чист и благороден".
Совершенно бесполезно пытаться развить серьёзные качества, присущие мастеру, у человека несдержанного, несерьёзного, падкого на все «радости» сансары, желающего удовольствий, преследующего свои эгоистические, корыстные цели.
Сколько бы вы не вкладывали сил и энергии в обучение таких людей - всё будет напрасно. Это может быть сильный, волевой человек, но вся его сила не пойдёт ему на пользу – он, в силу своих привычек и инерции, растратит себя по пустякам. Образ жизни такого человека всё равно не даст ему подняться и стать свободным от омрачений и зависимости от постоянно изменяющегося мира. Такой человек всегда будет игрушкой в руках своих страстей и эмоций, а так же в руках людей, облечённых деньгами и властью.
Также бесполезно обучать человека, у которого в течение долгого времени формировались определённые негативные стереотипы по поводу себя и своего места в жизни. Часто это люди, которых нельзя отнести к категории безнравственных, но что-то в их умах не даёт им взглянуть на жизнь с позиции чистоты и духовности. Такие люди часто очень интеллектуальны и излишне прагматичны.
Неправильно было бы думать, что школа закрыта для людей, исповедующих другие духовные пути. В каждой мировой религии всегда были истинные мастера, идущие по пути духовной чистоты и нравственности, невзирая на любые трудности. Все духовные пути мира провозглашают одно: «никому, включая себя, не делай вред, не будь распущенным». Для мудрого человека, живущего в современном мире, здесь нет никаких препятствий.
Игорь, вы практикуете этот вид боевого искусства уже более 30 лет и в 2006 году создали межрегиональную общественную организацию вьетнамского боевого искусства «Федерация Там Куи Кхи-конг». Чем особенна эта техника?
Школа Там Куи родилась во Вьетнаме на почве Тхиен-буддизма. В Китае, Японии и Корее примерно в те же далёкие времена, также на почве Буддизма, родились многие великие боевые искусства, известные всему миру. При своей ярко выраженной миролюбивости Тхиен-буддизм оказался колыбелью многих боевых искусств. Это произошло по многим причинам, самая главная из которых кроется в том, что истинного мастерства можно добиться, только встав на путь самоочищения.
Техника Там Куи Кхи-Конг уникальна. Методика проведения занятий исключительно оригинальна, направлена прежде всего на постепенное мягкое развитие человека. Сила, жёсткость и мощь приходят постепенно, без надрыва и сверхусилий. Основной идеей школы является всестороннее развитие человека как физически, так и духовно. В самом начале изучается все, что касается техники, гибкости тела и формы движений, далее для более глубокого постижения школы необходимо вести чистый образ жизни. Это включает в себя понимание и непреодолимое желание следовать пути Будды, практикуя технику Там Куи.
Подразумевает ли следование пути Будды принятие каких-либо обетов?
Пять обетов буддиста:
1.Осознавая страдания, приносимые убийством живого, я, следуя пути великого сострадания, для защиты жизни человека и всех живых существ, беру на себя обет не убивать ничто живущее на земле, в воде и воздухе, не побуждать других людей делать это, не одобрять убийство. И, наоборот, видя убийство, я приложу все силы, чтобы убедить людей не делать этого. Приложу все свои силы для спасения жизней тех живых существ, которые находятся в опасности и на краю гибели.
2.Осознавая страдания, приносимые воровством и грабежом, обманом и насилием, я, следуя пути великого сострадания, беру на себя обет не присваивать себе чужое имущество, будь это хоть иголка или ниточка. И, наоборот, по мере моих сил я постараюсь делиться своим имуществом и делать пожертвования и подношения нуждающимся и нищим.
3.Осознавая страдания, приносимые развратом, я беру на себя обет быть целомудренным, не заниматься блудом, чтобы тем самым сохранить покой и счастье - как своей семьи, так и семей других людей, чтобы сохранить счастье детей. Ведь счастье каждой отдельной семьи приносит мир и покой всей стране.
4.Осознавая страдания, которые приносят ложь, клевета и обман, я беру на себя обет быть правдивым, не клеветать, не злословить, не произносить слов ненависти и раздора. Я беру на себя обет говорить правду, говорить слова утешения и умиротворения.
5.Осознавая страдания, приносимые алкоголизмом и наркоманией, я беру на себя обет не пьянствовать, не использовать наркотиков, не использовать отравляющих и тлетворных продуктов, в том числе и растлевающих книг, журналов, фильмов и т.д. Их растлевающее и отравляющее влияние губит тело и душу человека, оскорбляет память родителей и предков того, кто поддался их влиянию, губит будущие поколения.
Вы три года провели в уединении, практикуя Тхиен медитацию. Что с вами происходило?
Когда несколько лет находишься в одиночестве, практически отпадает необходимость садиться и проникать внутрь вихря мыслей и образов. Отпадает надобность в сидячей медитации. Понятно, когда человек ни с кем не общается, его ум становится совершенно самостоятельным, никто и ничто на него не влияет, и внутренний свет начинает просвечивать наружу.