Новый музыкальный инструмент – ханг (или «хэндпан» – другое название) – появился совсем недавно, 15 лет назад, и с тех пор всё больше завоёвывает сердца любителей необычных звуков. Сейчас мы находимся в творческой мастерской «Альгамбра», которая является первой и пока что единственной в Москве (и вообще в России) школой игры на подобных инструментах, а также здесь проходят различные практики звукотерапии – например, звуковой массаж. О связи музыки ханга с вегетарианством и другими аспектами здорового образа жизни нам рассказал автор проекта, музыкант Юрий Рубин «Морфеус».
Я знаю, что ты музыкант с богатым опытом. Сколько лет ты занимаешься конкретно этим инструментом, хангом?
С 2009 года, тогда этот инструмент совершенно случайно попал ко мне в руки. Как и многие, первый раз я его увидел в интернете… и загорелся! Но у меня интерес был вполне определённый и конкретный, то есть мне хотелось не просто получить этот инструмент, чтобы он у меня был, словно некий фетиш. Мне с самого начала хотелось с ним как-то взаимодействовать, и даже когда я его просто где-то увидел, во мне отозвался этот звук.
Я слышал и другой инструмент, который называется стилдрам, – это стальной барабан. Он похож на ханг (визуально это кусок бочки, который имеет такую же форму с выдолбленным днищем) и является в своем роде прародителем этого инструмента. Его также использовали для медитаций, для хилинга, для разных исцеляющих медитативных практик. А ханг придумали люди, которые на протяжении 25 лет изучали различные этнические инструменты – гонги, поющие чаши. И они сделали этот новый удивительный прекрасный инструмент. То есть у меня это увлечение сравнительно недавно, 6 лет. А вообще я 20 лет играю на всяких барабанах, перкуссиях и на других инструментах – не надоело до сих пор (улыбается).
То есть ханг – это последнее и основное увлечение?
Да, вообщем-то, чем дальше, тем больше это всё захватывает и увлекает.
Скажи, почему, как ты думаешь, именно этот инструмент стал настолько популяризироваться среди людей, которые занимаются медитациями, йогой, духовными практиками?
Как ни странно, о существовании такого инструмента знает не так много людей. Его, может быть, знают в определённой среде: в эзотерике, в сфере любителей йоги и медитаций – таких людей достаточно немного. Но если мы сейчас выйдем на улицу и будем спрашивать людей, «А вы знаете что это?», показывая им инструмент, 95 %, к сожалению, до сих пор не будут знать. Тем не менее, популярность инструмента растет, проходят концерты и целые фестивали для исполнителей.
Причина, на мой взгляд, в том, что людям надоело засилье массовой культуры, которая, вообщем-то, достаточно интенсивно насаждается через телевизор и разные СМИ. Когда происходит слишком много чего-то, это перерастает в определённое давление. Слишком много звука, который давит, давит, давит, и становится от этого очень тяжело. Вот ты приходишь в ночной клуб – там на тебя пытаются надавить. Очень сильное давление происходит на барабанные перепонки, на весь организм. Тело чувствует эту вибрацию, она похожа на завод и имеет агрессивную жёсткую структуру.
В случае с хангом обратная ситуация – здесь всё очень плавно, расслабленно, вибрации очень мягкие, и он же тихий сам по себе. А всё, что звучит тихо, заставляет к себе прислушаться. Получается, для того, чтобы ханг слушать (и тем более, если ты учишься на нём играть), надо привести себя в определённое состояние. Оно не должно быть суетным. И если человек начинает соприкасаться с подобным инструментом – не только с хангом, но и с поющей чашей, – он волей-неволей переключает себя в другое состояние. И начинают происходить интересные вещи. Уже было изучено, что при взаимодействии с такими инструментами человек начинает немножко перестраиваться, точнее, его мозг начинает перестраиваться на альфа-волны, бета-волны, тета-волны. Так вот, при игре на ханге человеческий мозг начинает работать на той же частоте, что и при медитации. Когда ты играешь на этом инструменте, ты тут же оказываешься в состоянии «здесь и сейчас», тебе не нужно думать о каких-то вещах, проблемах. И люди приходят к нам в студию именно за этим. Им это просто необходимо. То есть они приходят не только для того, чтобы научиться играть на определённом инструменте, – многим нужно прийти в такое место, чтобы просто посидеть в тишине. И побыть в окружении такой звуковой атмосферы, которая приятна и расслабляет.
Есть ли какие–то правила игры? Например, ритмические рисунки…
С хангом очень легко взаимодействовать, даже если у тебя нет музыкального образования. Такой подход можно назвать интуитивной музыкой, и этот метод подходит не только для профессиональных музыкантов, но и для людей, которые просто хотят извлечь свой звук, не боясь ошибиться (здесь не скажут, что вы играете неправильно, и не отругают за то, что ты «урок не выучил»). То, что у нас тут происходит, не очень похоже на музыкальную школу, это ближе к совместному коллективному процессу медитации, когда люди общаются посредством звука.
Мы очень много взаимодействуем друг с другом с помощью ритма. Ритм – это универсальный язык. Когда ты в одном месте находишься с людьми, если ты в одном ритме, тебе есть на что опереться, это нечто общее, что связывает. Многие знают и слышали такую историю, которая называется Drum Circle – то есть барабанный круг. В 60-х годах это придумали хиппи (не помню, где, – наверное, в Калифорнии), когда собирались в круг и барабанили вместе. И правил никаких не было: кто-то задавал ритм, кто-то слушал, подхватывал, и все вместе начинали существовать.
Здесь похожая история. Единственное, здесь ритмов очень много, их интересно изучать, их интересно структурировать, интересно, как с хангом можно взаимодействовать в связи с этим. И ритм сам по себе очень интересно работает. На чём бы ты его ни выстукивал, на чём бы ты ни играл, ритмическая конструкция на тебя действует определённым образом. Ты входишь в резонанс с природными биоритмами. Нет нужды говорить о том, что мы окружены различными ритмическими паттернами (что существует смена времён года, приливы и отливы, что есть очень много других ритмов в природе, что всё существует в ритме) – все об этом знают. Получается так, что люди, изучая ритм, начинают синхронизироваться с природой, и у них даже в процессе практики постепенно улучшаются взаимоотношения со временем.
Говорят, что у женщин гораздо хуже всё с ритмом, чем у мужчин. Замечал это в своей практике?
В Африке вообще женщинам запрещено на барабанах играть, нельзя прикасаться даже. В Сибири, в Туве, шаманом может быть только мужчина (только он может в шаманский бубен бить). В других традициях, наоборот, женщина может быть шаманом. Так, например, у саамов. К нам на студию приходят разные люди разного возраста, и, в общем-то, женщин приходит больше, как правило. Возможно, у женщин больше любопытства и стремления открывать что-то новое.
Я бы не сказал, что с ритмом у них хуже. С ритмом хорошо у того, кто находится в синхронности с миром, с окружающей природой. Те, кто находится всё время на бегу, – вот у них проблемы с ритмом, они пытаются всё время убежать. Это проявляется при игре на инструменте, они начинают играть и всё время ускоряются. Не могут удержать этот тайминг.
Если вернуться к теме глубины и мистицизма звука… Наверняка ты много изучал этот инструмент и знаешь, как влияет этот звук на тонкие тела человека?
В звуке заложен мистицизм. Определённо, звук – это нечто необыкновенное. С детства я это чувствовал – в общем-то, как и все, наверное. Звук – это что-то такое, что завораживает. В Индии существует система соответствия звуковых частот разным энергетическим центрам: каждая чакра работает на определённой частоте. По этому принципу делается звуковой массаж с помощью тибетской чаши (есть такая традиция глубокая, она существует в Непале, в Тибете – там этому учат, и это очень интересно). Когда делают саунд-хилинг, чаша может быть рядом с человеком, или даже её ставят на тело человека – в зависимости от того, на какой энергетический центр необходимо воздействовать, чтобы войти в определённый резонанс. Когда эта вибрация вблизи вас, это ощущается по-другому, нежели на концерте, на расстоянии, где посредством микрофона звук искажается. Когда инструмент находится вблизи, ты эту вибрацию чувствуешь. Ханг может быть использован как инструмент звукотерапии. Мы проводим эксперименты в этой области в нашей студии.
Как этот инструмент может быть связан с таким глобальным течением как вегетарианство?
Напрямую этот инструмент, казалось бы, никак не связан с вегетарианством, однако c практикой игры на таком инструменте с тобой начинают происходить интересные вещи. Со мной, например, происходили вполне определённые (улыбается). Раньше я ел мясо, сейчас я его не ем совсем. Это происходило постепенно, поступенчато, как со многими людьми, у которых путь к вегетарианству был плавным. Сначала я отказался от видов тяжёлого мяса – говядины, свинины. Сейчас я уже не ем яйца, рыбу… То есть получается, по моим ощущениям, исполнение на ханге оказывает воздействие на организм с точки зрения более тонкой структуры. Твои вибрации становятся тоньше, выражаясь языком эзотерики. Это действительно так. Похожие вещи наблюдал не только я. У меня есть замечательная коллега, музыкант из Самары, её зовут Лидия Игольникова. Мы примерно в одно и то же время начали играть, и у неё тоже появились похожие ощущения. Она тоже стала вегетарианкой.
В какой-то момент ты чувствуешь, что настроен на определённую вибрацию, и другая частота с тобой уже не очень гармонирует. И уже сейчас мне становятся не органичны вещи из кожи, и в том числе одежда и барабаны, которые имеют кожаные мембраны. У тебя уже другая система координат. В тебе она уже настроилась по-другому.
Есть такое замечание, относящееся в том числе к вегетарианской аудитории: якобы у духовно развитых и творческих людей утончается восприятие мира, повышается некая чувствительность, и тогда они начинают словно отрываться от земли – перестают контактировать с социумом, зарабатывать деньги. Якобы им становится сложнее общаться с другими людьми, появляется больше непонимания. Что ты думаешь об этом?
У всех, как мне кажется, есть своя определённая планка – насколько ты настроен контактировать с окружающим миром, или же ты хочешь просто сидеть в своём мире, в своей скорлупе. Это и есть твой способ самовыражения, и каждый сам выбирает, как ему удобно жить.
Мне кажется, ханг тебя настраивает на определённую частоту, но это не означает, что ты должен отказаться от контактов с миром. Нет, напротив. У этого инструмента есть своя философия, но она вовсе не подразумевает, что ты должен стать отшельником, сидеть где-то там на вершине горы в Гималаях и наигрывать свои любимые мелодии. Такой необходимости нет.
С другой стороны, многие говорят, что данный инструмент не концертный, имея в виду концерт как некое «светское» мероприятие. И это тоже правда. Я думаю, что то, чем мы занимаемся, – это некий «средний» путь – когда концерты проходят для публики, но в формате дружеской встречи – это более интимный контакт, общение в камерном пространстве. Данная музыка направлена не только на развлечение людей – то есть человек приходит не просто вечер скоротать – данный концерт может повлиять на состояние человека. Люди потом подходят и говорят, что они неожиданно испытывают нечто большее, чем ожидали, испытывают необычные для них интересные состояния. Конечно, этот человек на следующее утро пойдёт на работу, он будет заниматься обыденными вещами. Но, может быть, его отношение к работе и обыденным вещам станет немножко другим. Может быть, он станет больше находиться в моменте «здесь и сейчас» – это то, что я и хотел бы передавать людям с помощью этой музыки.
Какие у тебя личные ассоциации со звуком этого инструмента, что ты представляешь, когда играешь?
Первый раз, когда я услышал подобный инструмент (это был стилдрам) – мне представилось море. Я услышал музыканта на улице, он играл на этой бочке – это был морской звук. Сложно сказать, почему. Может, потому что эти инструменты из бочек делают аборигены островов карибского моря. Многие говорят, что ханг – это космос. Пожалуйста, думайте о чём-то космическом, необыкновенном, каких-то небесных сферах. Всё это имеет отношение к хангу.
Вспомните: на Руси, когда ещё не было подобных инструментов, были колокола. И с каждым ударом в колокол человек вспоминает о чём-то, что лежит за пределами обыденности. А в Азии были (и есть) гонги в храмах. В Индонезии, например, играет целая деревня – это оркестр гонгов и других инструментов из бронзы – собирается 20 человек и все играют удивительную музыку. Это тоже их практика. То есть это люди, которые тяжело работают весь день где-нибудь на рисовом поле, а вечером они приходят в специально отведенное место и играют – и это форма их духовной жизни. У меня ханг ассоциируется именно с таким подходом. Мне бы хотелось, чтобы люди относились к нему, как к возможности духовной практики.
Юра, расскажи, кто изобрёл ханг? Я знаю, что это было в Швейцарии…
Да, инструмент придумали в Швейцарии. Изобретателей зовут Феликс и Сабина. Компания «PanArt».
Продаются ли у нас такие инструменты, или у нас только подделки?
Я бы не сказал, что подделки, потому что сейчас есть такие инструменты как хэндпэны – они аналогичны хангу, практически это братья-близнецы. Их нельзя назвать подделками. Они так же прекрасно звучат. У меня есть оригинальный ханг из Швейцарии и есть копия, которая сделана моими друзьями в России – ты слышала, он звучит очень хорошо. У нас в стране есть хорошие мастера, и к ним приезжают из разных стран, чтобы приобрести инструменты, потому что оригинальный ханг уже не производится – ребята из Швейцарии закрыли производство три года назад. А сейчас ханги делают в других странах: в Европе, в Америке, да и у нас.
Как ты думаешь, является ли ханг вершиной музыкальной эволюции, или же ты ждёшь новинки, которая еще бы поразила твой слух?
Я думаю, что всё хорошо, когда оно разное. Я не думаю, что ханг лучше, чем фортепиано, а фортепиано лучше, чем маримба – они все хороши, все прекрасны по-своему. Главное, чтобы это не становилось каким-то сектантством, чтобы вы не поклонялись инструменту. Хорошо, если с ним можно было бы взаимодействовать, и он приносил бы радость.
Естественно, творческий гений человека не дремлет, и будут появляться новые инструменты. Хочется пожелать всем читателям радости – вот чего нам часто не хватает в обыденной жизни. Нужно помнить, что ты можешь найти для себя путь к этому чувству – через музыку, общение с людьми или вегетарианство – выбирать тебе.
