Какие стили йоги рекомендуют отказ от продуктов животного происхождения и почему? Мы начинаем серию интервью с преподавателями современных стилей йоги, рекомендующих растительную диету. В этой публикации мы беседуем с Анной Шаповал, преподавателем Дживамукти-йоги и йоги Айенгара.
Как известно, подавляющее большинство последователей йоги – вегетарианцы, но сколько из них осознанно соблюдают исключительно растительную диету? «Веганство – явление социальное и зародилось оно на Западе. При чем здесь йога?», – скажете вы и будете правы. Но! В последние годы в все популярнее становятся стили йоги, пропагандирующие полный отказ от молока, кожи и прочих продуктов эксплуатации животных. В России это Дживамукти-йога и ТриЙога, на Западе, кроме данных направлений, уже много лет существует школа дхармы-йоги.
Если подразумевать под йогой живую развивающуюся практику, можно ли предположить, что веганство станет ее составляющей, как сегодня вегетарианство*? Ведь перестала же йога ассоциироваться исключительно с аскетами, ушедшими от социума. Более того, она не отрицает семью и детей, а брахмачарья сегодня, в первую очередь, нравственное воздержание.
В этой статье пробуем разобраться в особенностях Дживамукти-йоги вместе с Анной Шаповал.
Методика, адаптированная под западный ум
Что такое Дживамукти йога?
Стиль, сформулированный в 1984 году американскими учителями Шэрон Гэннон и Дэвидом Лайф, учениками Паттабхи Джойса.
Дэвид и Шэрон хотели передать йогу не просто как систему упражнений, но и как духовную практику. При этом они старались адаптировать методику под западный ум. Дживамукти-йога уделяют внимание не только практике асан, но и медитациям, пению мантр, изучению первоисточников.
Занятия включают такие элементы как Виньяса (динамические последовательности упражнений), Пранаяма (дыхательные упражнения), Дхьяна (медитация), Нада (пение на Санскрите), Шастра (изучение философии йоги) и глубокое расслабление. Классы длятся 90-95 минут и открыты для всех уровней практикующих. Последовательность асан составляет преподаватель.
Как вы пришли к йоге и дживамукти йоге в частности?
Йогой я начала заниматься в 2005 году после прочтения книги Гиты Айенгар «Йога – жемчужина для женщин». Мне нравилась эта четкая последовательная методика, которая позволяет идти постепенно к цели, условно говоря, не перепрыгивая из 1-го класса в 6-й.
Какое-то время я выполняла всего несколько асан, которые шли первыми в списке в этой книге и с удивлением замечала, насколько улучшилось мое самоощущение, походка, осанка. После года самостоятельной и ежедневной практики я отправилась на первое занятие в Центр Йоги Айенгара на Пятницкой, где и училась последующие несколько лет и поступила на курс для инструкторов.
В конце 2010 года меня позвали переводчиком на конференцию Yoga Journal в Москве, где выступала с мастер-классом директор лондонской студии Дживамукти-йоги Кэт Элип-Дуглас. Сначала я переводила и смотрела, но к концу класса уже не могла спокойно стоять, потому что они так заразительно двигались! Сама преподавательница была такой энергичной в хорошем смысле этого слова, бодрой. Я не выдержала и начала делать со всеми эту виньясу. Тогда я впервые ощутила, что такое динамичная практика.
Через какое-то время меня еще несколько раз звали переводчиком на конференции – так я начала ходить на занятия по Дживамукти-йоги регулярно. В итоге меня пригласили на интенсивный курс для учителей в пригород Нью-Йорка, и я решила не препятствовать естественному ходу вещей и поехать. Тем более, на тот момент такая возможность была. К тому времени я уже закончила обучение на двухгодичном курсе для преподавателей йоги Айенгара и вела занятия. Обучение в школе Дживамукти длились месяц. Жили мы обособленно от обычной жизни – в институте для специальных практик, в комплексе, чем-то напоминающем подмосковную дачу. Месяц непрерывной практики асан, учебы, самоизучения и общения в многонациональном коллективе стали очень ярким опытом.
От последовательности в йоге – к последовательности в жизни
Как появился этот стиль?
В основе Дживамукти-йоги – элементы аштанга-виньянсы. Его основатели, Шерон Гэнон и Дэвид Лайф, ездили учиться в Майсур к Паттабхи Джойсу, и в дальнейшем получили авторизацию и благословение на преподавание. И уже в Нью-Йорке создали свой стиль. И это нормальный процесс: любой мастер рано или поздно приходит к тому, что привносит что-то свое в практику, исходя из собственного опыта. Они назвали этот стиль «Дживамукти». Джива — индивидуальная душа, проживающая циклы рождения и жизни на земле и смерти, получающая физическое тело в соответствии со своей кармой; такие циклы называются самсара. Мукти переводится как свободный. Дживанмукта – значит, освобожденный при жизни, просветленный, осознавший, что он не индивидуум, а часть Абсолюта. При достижении просветления происходит автоматическое освобождение от кармы.
Когда Дживамукти-йога появилась в России?
Насколько мне известно, Шерон и Дэвид несколько раз приезжали в Москву – в 2009-м, в 2012-м. В этом году их визит намечен на осень. Первые сертифицированные преподаватели появились в России в 2009 году.
В США, конечно, это направление более популярно. В Нью-Йорке есть школа с тремя залами, где каждый час начинается новый класс. Есть крупные студии Дживамукти в Берлине, Мюнхене, Лондоне и других городах. Несколько раз в год в США, Германии, Коста-Рике и других странах проходят месячные тичерз-курсы, куда приезжают учиться люди со всего мира.
Как в Индии относятся к тому, что в Европе и США появляются столько стилей?
Недавно же ходили слухи, будто индусы собираются запатентовать йогические позы, асаны. На мой взгляд, йога – это такая же живая материя, как язык. 50 лет назад, например, русский язык был не таким, как сегодня. Точно так же и практика йоги. Например, Шри БКС Айенгар занимался аштанга-виньясой (которая тогда называлась «виньяса») у Кришнамачарьи, учился, как и Паттабхи Джойс. Они практиковали под руководством одного учителя, затем продолжали заниматься самостоятельно, развивались, взрослели, старели, у Айенгара были травмы, – и в итоге его практика превратилась в ту, что сейчас называют йога Айенгара. Это совсем иная практика, не та, что была 30-50 лет назад.
Дживамукти – адаптированный к современности метод достижения йоги. Но Шерон и Дэвид не свели его к обычной физике, а рассматривают в тесной связи с психологией и самоизучением, так как ничего не существует по отдельности. Мы работаем с телом, но при этом мы работаем и с нашим умом, отслеживаем реакции психики, смотрим, как состояние тела легко меняется через практику и как мысли и эмоциональные переживания влияют в свою очередь на тело.
В Дживамукти есть несколько классов с прописанной фиксированной последовательностью, которую преподаватель может выбирать по своему усмотрению либо строить свою собственную. Они назвали это класс 6 и класс 7. Есть еще класс «Час силы» для жителей мегаполиса. Скажем, есть у офисного сотрудника час на обеденный перерыв, он либо может поесть в этот промежуток времени, либо сделает пару асан и переключит фокус со слишком активного ума на пассивное тело. И час гораздо лучше, чем вообще ничего.
Дживамукти-йога – это исключительно динамика?
Да, но и она трансформируется. Сегодня в этом направлении все больше внимания уделяют объяснению и разбору асан, даже используются вспомогательные материалы. При этом фиксации в каждой позе небольшие, кроме сарвангасаны и ширшасаны.
Часто приходится слышать, что виньясы и динамика – это не йога, а просто гимнастика. Подлинная йога начинается в статике, когда можно остановить колебания создания.
Дживамукти-йога – не просто динамика, это еще и работа с дыханием в виньясах и осознанное расположение тела в пространстве. К осознанному дыханию мы подстраиваем осознанное движение, так как первое всегда приоритетнее, чем второе. Выполнение виньяс учит нас последовательно и спокойно двигаться и в повседневной жизни – так же, совершая шаг за шагом на пути к результату.
Диета – одна из практик на пути к состоянию йоги
Дживамукти-йога рекомендует веганское питание или настаивает на нем? И не вступало ли это в противоречие с традицией Айенгара?
В йоге Айенгара не делается сильный акцент на питании. Даже когда Гуруджи БКС Айенгар приезжал в Москву, и ему на конференции задавали вопрос, должен ли практик быть вегетарианцем, он очень сдержанно отвечал на него. Он спросил: «Кто из вас, практикующих, поменял свой рацион?». И все подняли руки. И действительно, когда ты занимаешься, меняется химический состав тела, кислотность. Кто-то бросает курить, кто-то пить, кто-то начинает задумываться над тем, что он ест. По крайней мере, делает выбор в пользу натуральных продуктов. Айенгар тогда сказал: «Вы видите, что эти изменения происходят естественным образом, сами собой. Вы же знаете, что Гитлер был вегетарианцем?».
Есть информация, что Гитлер все-таки не был вегентарианцем…
Я всего лишь передаю ту информацию, которой на тот момент обладал Гуруджи. В любом случае, даже если было и так, то это, скорее, исключение из правил. При этом мы все понимаем, что далеко не всегда предпочтения в еде могут охарактеризовать человека как доброго и сострадательного.
Так или иначе, в Дживамукти-йоге дело с питанием обстоит иначе. Согласно этому методу, диета – это одна из практик, которая очищает наше тело, физическое и информационное. Можно заметить, что от одной еды нас клонит в сон, от другой – портится настроение. В методе Дживамукти веганская диета рассматривается как необходимая часть практики, которая позволяет достичь состояния йоги. Вообще мне очень нравится, что они не упрощают вещи, и не говорят, что йога – это выполнение асан. Они говорят, что йога – это состояние, которого можно достичь разными практиками, в том числе, практикой асан, медитацией, практикой бхакти (служение Богу), практикой нада-йоги (развитие способности слушать и слышать внешний звук, а потом и внутренний).
Состояние йоги можно достичь всеми этими способами, при этом диета – одна из составляющих, но не обязательная?
Как раз нет. Дживамукти-йога настаивает на том, что это обязательная часть. Как известно, есть правила ямы и ниямы. Первое правило ямы – ахимса, ненасилие, непричинение вреда всем живым существам, а точнее, всем, у кого есть сознание. Важный момент – не вредить самому себе, не быть слишком настойчивым в практике, уважать свое тело, равно как уважать права всех живых существ на счастье и свободу. Даже если мы не убиваем животное непосредственно, чтобы съесть его, употребляя этот продукт, мы так или иначе косвенно участвуем в уничтожении. Но эту идею можно развивать до бесконечности. Если мы приходим в невегетарианский ресторан или приглашаем туда друзей, мы спонсируем производство мяса и молока. Но так можно очень далеко зайти, поэтому важно понимать, что ахимса – это все-таки практика, стремление причинить наименьший вред всем живым существам, потому что нет ничего абсолютного. Мы не можем вести себя безупречно каждый день, но мы можем иметь намерение и стараться.
Согласно философии йоги, мы не можем себя вести безупречно, потому что у нас есть карма из прошлой жизни, которая обуславливает наши действия в этой жизни. И каждый день, совершая какие-то поступки, мы действуем так, как нам предписывает карма – по кругу. Но мы можем разрывать этот порочный круг, привнеся осознанность в свою жизнь: задумываясь каждый раз, как среагировать, как не быть рефлектором, а выдерживать паузу между внешним воздействием и нашими реакциями. В этом, кстати, очень помогает медитация, которая разрывает неосознанные автоматические реакции. Дживамукти говорит про осознанный выбор еды в том числе. Задумываясь и выбирая то, что ты кладешь себе на тарелку, ты меняешь собственную карму.
Ваш взгляд на веганство в целом и в разрезе Дживамукти-йоги. Становится ли веганство популярнее?
Если ваше издание существует, значит, вегетарианцев уж точно становится все больше. Веганство очень популярно в США. При этом, веганство и здоровый образ жизни там не всегда пересекаются. В Америке есть множество веганских ресторанов, где блюда вовсе не здоровые: обильные десерты, жареная картошка. В США 3 млн. веганов сегодня и среди них есть дети. Как это отразится на подрастающем поколении, сказать сложно, должно пройти время.
Я лично считаю, что веганство – это инструмент. Религиозный пост – это тоже инструмент, идея, концепция, которые можно использовать, как для объединения людей, так и для разделения. Все будет зависеть от того, как будут это преподносить. Ведь йогу также можно использовать по-разному: можно поделиться на разные направления и презирать тех, кто не практикует твой метод. Такое бывает с начинающими. Как правило, те, кто давно практикует духовные практики, очень спокойны и сдержанны и понимают, что человека невозможно что-то заставить делать, если он не будет к этому готов.
Простой пример. Зоозащитная организация РЕТА снимает очень однозначные фильмы про то, как на промышленных животноводческих фермах жестоко обращаются с животными. Они показывают очень страшные вещи крупным планом: на живых кроликах тестируют косметику или лекарства, забивают коров на бойне и пр. Но эти жуткие кадры не останавливают людей. Можно объяснить это кармой или убеждениями, можно возразить, что, смотря этот фильм, мы видим все поданное глазами авторов фильма и оператора, а не своими собственными. Кто-то будет утверждать, что все есть Брахман и все, что есть в этом мире, – это проявление Брахмана во всевозможных формах. Человеческий ум изворотлив.
Если сравнить производство молока сегодня и в прошлом, то возможно мы увидим, что это разные вещи. Молоко в современном мире – не назовешь саттвичным продуктом. Если посмотреть на йогу в развитии, можно ли предположить, что со временем под ахимсой будут понимать не только отказ от мяса, но и от молочных продуктов?
Теоретически такое возможно. У большинства людей нет способности связывать пакет молока с тем, откуда он взялся и что за ним стоит. В этом случае йога учит расширять обычное понимание вещей, приобретать способность к более всеобъемлющему видению – способности связывать причину и следствие. Ахимса – непричинение вреда – важнее, чем практика асан. В ее основе – сострадание ко всем живым существам. Мы понимаем, что в промышленном производстве молока нарушена не только ахимса, но и брахмачарья: коров используют для конвейерного производства телят и молока, и так они проводят всю свою жизнь.
Какое будущее можно спрогнозировать веганству?
Трудно говорить про будущее, но мы так или иначе повышаем уровень сознания, хотя бы потому что у нас растет уровень жизни. Мы не заняты тем, чтобы только прокормить себя. У нас появляется больше возможностей разнообразить досуг, осуществлять поиск. Меняется само информационное поле вокруг нас. Информация свободно проникает через границы государств, и мы имеем доступ к культуре питания других стан, можем смотреть и сравнивать.
Веганство – результат развития современного общества.
*Разумеется, не все йоги – вегетарианцы, и в некоторых климатических условиях это, наверное, невозможно, но в данной статье мы имеем в виду подавляющее большинство традиций.
Беседовала Светлана Зотова
Продолжит серию материалов интервью с преподавателем ТриЙоги Гангой Риверой.