Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п. – также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство – в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» - Ямы и Ниямы. Что же это за правила такие?
Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы – это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п. Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно – как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».
Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди. Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот – стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей. Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам – приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот – к успеху, внутреннему и внешнему.
Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации. Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы – «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать – и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.
Принципиальны две вещи. Во-первых, не надо упускать из виду, что кодексы правил Ямы и Ниямы - это не какая-то отвлеченная философия («я адвайтист, поэтому могу не заниматься йогой», или «я читаю мантру, и свинья отправляется прямо в рай»), а практические указания к действию, и, во-вторых, надо признать, что эти правила создавались не для какого-то определенного культурного или социального слоя людей или для определенной национальности («для древних индусов-брахманов» и т.п.), это не Законы Ману! Яма и Нияма, на самом деле, не какие-то догмы – а просто осознанные, открытые мудрыми людьми закономерности, которые справедливы независимо от национальности и климата, как Е=mc2. Если разобраться, они подходят не только для йогов, но и для людей, живущих в социуме (одна из традиционных шести школ Йоги – Карма-йога, адепты которой, подразумевалось, должны вести активную социальную жизнь, поддерживая семью и т.п.). 
Опыт разбора и попытки «инициализации» в нашу реальность одного из правил Ямы и Ниямы. Пожалуй, важнейшее из правил Ямы – Ахимса, «ненасилие». Как надо это понимать? Не убивать людей – и все? Пожалуй, этого маловато. (Вспоминается злополучная «Ахимса кшатрия»…) Или также не причинять вреда животным, не употреблять их мясо в пищу? Уже как-то более правдоподобно. Или вообще не причинять насилия никому и никогда?
На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно – просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ – в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки – они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть – это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).
Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали. Начнем опять с начала – а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно – а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.
На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает – это приведет к перекосам в практике. Основная концепция на Земле такая – что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить – если это сделает меня сильнее».
Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи – которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе – в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо – зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы – человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом. Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит – тело явно говорит мне об этом!»
На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие – и начать применять этот принцип стоит с самого себя. Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние – и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути – вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике – доступное каждому. Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы – они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.
Понимание их должно прийти к каждому персонально, иначе никакого просветления, никакого Дао, в них нет. Более того, это не то знание, которое дается легко – никто этого не обещал, в том числе Патанджали. Легенды подсказывают нам, что даже индийские боги подчас забывали следовать этим принципам – а что уж взять с нас, простых смертных?! Но вопросы, которые поднимают кодексы Ямы и Ниямы, явно не потеряли свою актуальность в наше нелегкое время. Вполне возможно, что древняя, проверенная тысячелетиями мудрость способна послужить человеку сегодняшнего – и завтрашнего – дня... Комментарии приветствуются! :-)