Понять, что такое медитация, молчание, тишина и отсутствие мыслей, что означает «полное приятие» или фразы «заглянуть внутрь» и «познать себя», можно только на собственном опыте. Посвятив этому месяцы, годы, всю жизнь.
Рамина Пискарёва, экс-стюардесса «Аэрофлота», йогиня, вегетарианка, путешественница, которая оставила успешную карьеру ради покоя и тишины, делится своими открытиями на духовном пути, рассказывает о медитации, ретритах и практике випассаны, облекая в слова ощущения чистой радости и ни от чего не зависящего счастья.
«Мы летали по 90 часов в месяц. Куба, Мексика, Мальдивы, Доминикана… За 2 года у нас было много внештатных ситуаций, аварийных посадок. На такой работе ты должен максимально активироваться, ты постоянно находишься в стрессе. Со временем напряжения стало так много, что мне захотелось покоя. Чтобы в глушь, чтобы вокруг ни души. Только море. И я подумала, почему бы и нет, мне действительно очень этого хочется. И несмотря на то, что в «Аэрофлоте» меня уже хотели обучать на главного бортпроводника и открывать визу в Америку, я уволилась и поехала во Вьетнам».
Чем ты там занималась?
Я устроилась администратором в Йога дом (это старинное здание на горе, из него видна вся деревня Муйнэ, бесконечное море) и сидела с годовалым ребёнком хозяйки этого центра. Я каждый день занималась йогой, ходила на мастер-классы, тренинги, лекции, семинары. Мы делали веганские и сыроедческие сладости на продажу, устраивали кулинарные мастер-классы. По субботам у нас был вечер арт-хаузного кино. Было очень здорово!
Почему ты стала вегетарианкой?
После мяса мне всегда было тяжело, некомфортно. Я увидела, как мой организм физически страдает от мяса. Потом мне попала в руки книга Льва Николаевича Толстого о вегетарианстве «Первая ступень», в которой он описывает свои ощущения от визита на скотобойню. Когда я её прочитала, я была в шоке. И я подумала: я попробую. Мне очень легко это далось.
А как ты начала преподавать йогу?
Йога дом работал только в высокий сезон, поэтому, когда сезон закончился, я устроилась администратором на кайт-сёрф-станцию. У меня был рабочий стол, компьютер и море. После работы я оставалась на станции и сама практиковала йогу. Потом ко мне присоединилась подруга. Я ставила музыку, зажигала свечи, благовония. К нашим занятиям подключился ещё кто-то из друзей. Потом моя подруга, которая работала в спа-салоне, стала направлять ко мне туристов, которые спрашивали у неё про йогу. Сначала мне было тяжело и неловко – я ведь не сертифицированный специалист. Но потом, когда я начала преподавать, со мной происходило волшебство. Практика стала совершенно другой. Я стала делать больше своих возможностей. После каждого занятия я проводила медитации на 15-20 минут. Я никогда не готовилась к тому, что буду говорить во время медитаций. Меня просто что-то накрывало, и я говорила. И я видела, что туристам это нравится. И после этих занятий я такой мощной энергетикой подпитывалась! Я чувствовала, как заряжаюсь от того, что могу дать что-то людям. Потом в Йога дом стали приезжать очень крутые учителя. Я стала ходить к ним на йогу и забросила преподавание. Мне даже было немного стыдно перед ними, что я преподаю.
Что для тебя йога?
У меня проблемы с позвоночником, и мне нужно постоянно заниматься. И когда я познакомилась с духовными практиками, я увидела, что йога нужна для того, чтобы привести своё тело в гармоничное состояние. Чтобы тебя во время медитации оно не отвлекало от концентрации внимания.
О каких духовных практиках ты говоришь?
В 2012 году я попала на четырёхдневный ретрит в дацан, буддийский храм. Ретрит – это духовная практика возвращения к себе. Ты погружаешься в себя, полностью отключаешь себя от внешнего мира, находишься в уединении. Мы читали мантры, медитировали, делали простирания. Мы приняли обед молчания, три дня ничего не ели и ничего не пили; нам разрешали гулять вокруг дацана. Мне было дико тяжело. И на третий день я почувствовала, что на самом деле для счастья тебе не нужен кто-то или что-то извне. Первый раз со мной произошло такое откровение. Я первый раз увидела, насколько, когда ты изолируешься от всего, ты «чистишься», обогащаешься.
В Индии я записалась на 10-ти дневную випассану по системе Гоенка. Первые три дня ты концентрируешь своё внимание на дыхании. Ты чувствуешь, как вдыхаешь, как воздух проникает в ноздри, как выдыхаешь. Первая медитация начинается в 4-30 утра и заканчивается в 6-30, потом 15 минут перерыв и снова 2 часа медитации и так далее. В это время тебе нельзя двигаться, ты сидишь в одном положении, не меняешь позу, не открываешь глаза, только наблюдаешь дыхание. На четвёртый день идёт введение в технику випассаны – наблюдаешь за своими ощущениями от макушки до пальчиков на ногах и обратно. Сначала ты особо ничего не чувствуешь, но с каждым днём ты начинаешь всё более тонко ощущать. Это очень интересно! Все, кто прошёл випассану, были поражены, какое состояние после неё, что происходит во время неё, как уходит боль, как ты обретаешь себя.
Просто сидеть и концентрироваться на дыхании – это сложно?
Самая тяжёлая деятельность в моей жизни – просто сидение, когда ты отключаешь все каналы. Сначала было тяжело сконцентрироваться. Ум постоянно на что-то реагировал. А тебе нельзя ни о чём задумываться, у тебя есть конкретная работа: ты должен наблюдать за своим дыханием. Ты даёшь уму конкретное дело, а он тебя всё время уводит куда-то.
В итоге получается?
Да. Ведь, когда ты начинаешь думать, ты сам себя обкрадываешь, обманываешь. Все свои силы надо отдавать медитации, даже йогой нельзя заниматься.
Все 10 дней вы молчали?
Да. Нам только разрешали общаться с учителем по поводу практики и с организаторами по насущным вопросам.
Что происходит с тобой во время випассаны? Можно это хоть как-то описать словами?
Мне было очень тяжело сидеть, и сначала я себе подкладывала подушки. На четвёртый день я поняла, что, когда ты идёшь практиковать випассану, ты не должен искать комфорта. Я так устала от этих подушек, у меня всё равно всё болело, и я решила: я просижу эти два часа, и я не задёргаюсь, не поменяю позу. Взяла силу воли в кулак, стала наблюдать за своей болью. Это было такое болевое тело внутри меня, внутренняя боль, которая начала откликаться на физику. Я плакала, мне было очень больно. Но я не сдалась. Я наблюдала за ощущениями. Эта грубая боль всё время меня отвлекала, но я всё равно поэтапно всё, всё, всё чувствовала в своём теле. И за несколько минут до перерыва всё просто ушло. Боль из коленей, боль внутри – всё растворилось. Внутри появилась пустота. И я почувствовала такую вибрацию, как электрический ток, который по всему телу проходит. Такие тонкие ощущения появились. Я чувствовала волосы на руках, как они двигаются; как выделяется пот. Твои ощущения становятся настолько глубокими. И после того, как боль растворилась, я почувствовала лёгкость внутри.
В випассане говорят, что с физической болью уходит какой-то слой внутренней боли. Был перерыв, но я была в таком блаженстве оттого, что я не мучаюсь, а занимаюсь практикой, что меня не отвлекает тело, и я не встала и просидела ещё одну медитацию. И потом пошла на перерыв. Потом снова села, думая, что боль придёт, потом уйдёт и всё снова получится. И вот я сижу час, а боль не уходит. И практика опять не получается. Я пошла к учителю. Он мне сказал: «Техника випассаны учит нас тому, чтобы мы жили сейчас. Это ощущение никогда не придёт к тебе заново. Ты пытаешься ухватиться за него, но это путь к страданию. Всё непостоянно. Наблюдай то, что происходит в данную секунду, не отталкивай то, что с тобой происходит».
И что потом? Какие ощущения после випассаны?
После випассаны мыслительный процесс не такой убийственный, не такой бурный. Ты видишь дерево и не пытаешься его осмыслить, обдумать. Ты просто видишь дерево и всем своим существом чувствуешь его. Я испытывала такую безграничную радость! Ни от чего! Ты видишь, что эта радость всегда есть и она всегда простая! Она всегда есть внутри. Ты как будто заново начинаешь видеть этот мир. Находишься в приятии. Что бы ни происходило, у тебя на всё один ответ: «Я не против того, что происходит».
Как долго ты можешь сохранить это состояние в обычной жизни?
После Индии я поехала во Вьетнам. Я жила в деревне, практиковала йогу и медитацию. И там можно сохранить это состояние на более длительный период времени.
Вообще, я для себя поняла, что желательно раз в три месяца уходить в ретриты как минимум на две недели. Потому что этот хаос, царящий вокруг, начинает тебя заполнять. Помимо ретритов нужно каждый день медитировать, по часу утром и вечером. Чтобы хоть как-то сохранить это состояние спокойствия. Я вижу, как в городе я загрязняюсь. Я чувствую необходимость почистить зеркало.
И тем не менее ты приезжаешь в Петербург и решаешь здесь остаться.
У меня получилось всё очень незапланированно. Я поехала в Россию только для того, чтобы встретиться с близкими. Я приехала в Питер, и всё поменялось. Я решила остаться пока в Петербурге.
А что тебя ведёт?
Ведёт, наверное, чувствование себя. Я стараюсь прислушиваться к себе и понимать, что мне на самом деле интересно. Очень часто я вижу, что чувствование это искажено мыслями. На мысли опираться нет смысла. Я пожила во Вьетнаме, и сейчас мне хочется цивилизации, поработать в городе, на фортепиано научиться играть, танцами заниматься. Я понимаю, что это временная история. В феврале меня тянет поехать в Индию на ретрит. И хочется на Бали. Хочется жить где-нибудь у моря.
Есть ли разница между русскими людьми в России и где-то ещё?
Конечно, есть разница! Во Вьетнаме люди непосредственные, спокойные, расслабленные, гонки за чем-то у них нет, в основном, люди занимаются своим любимым делом. У них очень много времени для себя, пространства для себя. Они открытые, самодостаточные. Они уже поняли, что вот эта вся система – машина, квартира, работа, дети – не работает. У тебя всё это есть? Ну и что? А к себе-то ты не пришёл.
Почему там это сделать проще?
Потому что больше условий для этого. В городе ты постоянно на что-то отвлекаешься, ты себя постоянно компенсируешь: кино, супермаркет, выставки. В себя посмотреть у тебя вообще нет времени! У каждого человека есть боль, идущая из детства, болевое тело. В городе мы привыкли его заедать, забивать, на что-то другое отвлекаться. А там у тебя просто нет такой возможности себя отвлекать, и ты начинаешь рассматривать его, больше в себя погружаться.
Почему же нужно лететь так далеко за этим?
Да на самом деле не нужно никуда лететь! Эти условия помогают тебе, но нет такого рецепта: чтобы познать себя, нужно полететь во Вьетнам. Можно это и в городе всё сделать, это зависит от ресурсов каждого человека.
В Индии русские люди совершенно другие. Они, в основном, едут туда за духовным. Я была в паломническом месте в городе Тируваннамалай. Туда с декабря по февраль съезжаются просветлённые люди со всего мира. Они проводят там каждый день сатсанги, встречи с мастерами, медитации, тренинги, различные практики для духовного развития. Ты заходишь в Тируваннамалайе в европейское кафе, и люди смотрят на тебя, словно ты их самый близкий друг, они все расплываются в улыбке, некоторые могут даже обнять тебя! В Индии ты чувствуешь, что ты дома. В этом месте ты никогда не услышишь разговоров о новой машине. В Индии ты открываешься, тебе не страшно, ты готов распахнуться. В этом состоянии ты очень уязвимый, ты чувствуешь боль, но тебе не страшно, ты идёшь в эту боль, идёшь в свои страхи, тебе хочется познать себя. И другие люди помогают тебе в этом.
Когда настанет время, как ты будешь выбирать, где жить?
У меня такое ощущение, что, в принципе, я могу жить где угодно. Я могу дом создать где угодно. Когда я убежала во Вьетнам из Москвы, я думала, что моя жизнь поменяется, я буду жить в раю. Но я приехала и поняла, что меняется лишь картинка, ты всегда берёшь с собой себя. В любом месте может быть хорошо. И всё-таки мне бы хотелось жить не в городе, а ближе к природе, где больше спокойствия.
Беседовала Анастасия Балашевич