Коуч внимательной жизни, инструктор медитации осознанности, востоковед, автор проекта mind.space. Естественно, я не могла не побеседовать с Виктором: за жизнь, за осознанность, за медитацию.
Вот, Витя, сейчас ты обучаешь людей медитации. Отсюда первый вопрос: как ты сам к ней пришел? Как обычный мальчик Витя вырулил на путь духовного развития? Если я ошибаюсь, и обычным мальчиком ты никогда не был, поправь меня.
Все началось с того, что в 9 классе учительница химии подарила мне книгу Станислава Грофа «Путешествие в поисках себя». Потом было много разного – пиковые переживания единства и взаимосвязанности всей жизни, долгий путь самоисследования, но ведущий вопрос, наверное, всегда был один: как здесь всё устроено, и что со всем этим делать? И ещё – какие потенциалы лежат в глубинах нашего сознания, и как можно их раскрывать, меняя себя и мир к лучшей, более благополучной (или, точнее, благотворной) жизни.
Затворничество в монастыре способствовало пиковым переживаниям и самоисследованию? Я прочитала у тебя на сайте, что ты целую зиму провел в лесном монастыре. Очень круто, жажду услышать подробности.
Да, я стараюсь регулярно практиковать в буддийских монастырях Азии. Это монастыри интенсивной медитативной практики, так что занимаются там примерно этим – медитируют с утра до вечера, сидя, в ходьбе, и в повседневных делах. Цель такой практики – максимальная осознанность во всём, от первого мгновения после пробуждения до последнего мгновения перед сном, не пропуская ничего, ни одного моргания, ни одного дыхания.
Что тебе это дало?
Не столько дало, сколько, скорее, эта практика продолжает давать мне более высокое качество жизни, более глубокое знание себя и других, способность умело обходиться с эмоциональной и физической болью, и жить со смыслом, делая то, что я хочу.
Кстати, ты же получил посвящение в монахи! Расскажешь об этом?
Да, в Мьянме (Бирме) я получил посвящение в монахи буддийской традиции тхеравада. Это было временное посвящение, широко распространенное в странах Юго-Восточной Азии. Там никто не считает, что стать монахом — это выбор на всю жизнь. Наоборот, в Мьянме и Таиланде поощряется временное посвящение, потому что это возможность для каждого почувствовать на себе, что это значит – быть монахом, отказаться от мирских привязанностей и отдать себя Учению. В Таиланде я слышал такое высказывание, что каждый мужчина хотя бы на 7 дней должен попробовать себя в роли монаха. В социальном смысле это важно для поддержания экосистемы, в которой монахи полностью зависят от пожертвований мирян. В духовном – это способ пожить хотя бы несколько дней из других ценностей, сменить перспективу восприятия.
Собственно, чем ты сейчас и занимаешься – помогаешь людям менять восприятие.
Я занимаюсь популяризацией и демаргинализацией практики осознанности, преподаю её на семинарах, мастер-классах и индивидуально. Медитация — это один из инструментов этой практики, но не единственный.
Демаргинализация – это что такое?
Медитацию до сих пор многие считают чем-то эзотерическим и глупым, сродни походам к гадалке. В обществе существует мощный стереотип в отношении того, что это такое. Моя задача, как и задача Ассоциации по развитию культуры осознанности (АРКО), которую мы, профессиональные преподаватели этой дисциплины, недавно основали, – разрушать подобный стереотип. На данный момент есть уже десятки тысяч научных исследований (их проводят специалисты ведущих мировых ВУЗов) о том, что такое медитация и как она работает, каких результатов позволяет достичь.
Медитация – это просто техники культивации полезных навыков ума, внимания и сердечности, и глубокого проживания каждого мгновения своей жизни.
Понятно, что медитация – это круто и полезно, но это еще и сложно! Хотя бы в плане встраивания практики в свой распорядок, порой и в Интернете-то лишний час не посидишь, так всего много. Поэтому прошу тебя поделиться с нами мотивацией: ты давно медитируешь, ты профессионал и ты мега-продвинутый юзер – вот что тебе это в итоге дало? Хотелось бы понять, каким ты был и каким стал благодаря медитации, что изменилось в жизни?
Я совсем не «мега-продвинутый юзер», конечно же, практикую регулярно лишь с 2009 года. Основной результат – это способность быть в более полном контакте с жизнью, без страха и сожалений. Ещё – стало гораздо проще обходиться со сложными эмоциями, которые у меня возникают ровно так же, как и у любого другого человека – грусть, зависть, обида, раздражение, скука, самобичевание, осуждение и оценивание, и так далее. Поскольку практика обучает меня просто давать этим эмоциям и чувствам возможность идти своим чередом и не вмешиваться, они задевают меня меньше, влияют на мою жизнь слабее, и проходят намного быстрее, чем раньше. То же касается и мыслей – они перестали восприниматься как истина в последней инстанции, и вместе с ними – всевозможные истории про «меня», которые звучат только внутри этих мыслей. Понемногу открывается мир, который намного больше, чем история обо мне, и это даёт ощущение небывалой свободы.
Как обычно проходит твой обычный день? Интересен именно распорядок: во сколько ты встаешь, во сколько ложишься, занимаешься ли спортом, зависаешь ли, как простой смертный, в Интернете и т.д.
У меня нет какого-то одного распорядка, потому что каждый день сильно зависит от конкретного расписания. Я много путешествую и преподаю в разных городах и странах, веду онлайн- и оффлайн-мероприятия. Иногда они вечерние, иногда — на весь день, а иногда это многодневные интенсивные ретриты по медитации. Кроме того, каждую неделю я работаю индивидуально с клиентами, и тогда распорядок дня отталкивается ещё и от них. Когда я в Петербурге, то стараюсь максимально возможное время уделять семье. В общем, каждый день не похож на предыдущий. В любом случае, каждый день я пробую распределять время между рабочими задачами, личной практикой – медитация и телесная активность, и временем с семьёй. Не всегда они находятся в балансе, не всегда это получается так, как хочется, но я продолжаю пробовать.
Случается ли, что ты осознаешь, что живешь неосознанно?
Конечно! Осознанность – это же не какое-то состояние или статус, а то, насколько внимательно я делаю то, что делаю. Насколько внимательно я говорю, думаю, слушаю, чувствую, двигаюсь. Насколько внимателен я к другим людям. Насколько я внимателен к себе. И вот это вот «насколько» – оно проверяется ежесекундно. И конечно, в какие-то моменты дня этой внимательности больше, а в какие-то – меньше. Говоря языком духовным – я пробуждаюсь и засыпаю обратно сотни раз на дню. Другое дело, что, по мере практики, пробужденные моменты возникают чуть чаще, длятся они чуть дольше, и переживаются всё глубже.
Интересуюсь, памятуя о формате нашего издания: ты вегетарианец?
Я вегетарианец, и пришёл к этому абсолютно спонтанно. Просто,в какой-то момент перестал хотеть есть мясо. Стал тогда активней налегать на рыбу – через месяц перестал есть и её. Начал употреблять в больших количествах морепродукты, и через месяц их тоже «отрезало». Ещё через месяц перестал есть яйца. Сейчас яйца я снова ем, но остальное так и не вернулось. Так что я отказался от мяса не на уровне ума, не через убеждения, а просто тело начало чувствовать отвращение к поеданию животных, включая моллюсков. Не считаю, что это единственно верная диета, и более того, не уверен, что это как-то связано с духовным путём. В конце концов, среди очень серьёзно практикующих буддистов и христиан много людей, которые едят мясо, да и алкоголем они не гнушаются – в христианской духовной практике используется вино, и в тантрическом буддизме совсем не отрицается. Но мне, из моей позиции, это не очень близко.
Я не сомневаюсь, что позитивная психология, маленькие шаги и деятельное присутствие может очень круто изменить жизнь. Но что делать, если ты про всё это только читаешь, но не практикуешь? Забываешь, откладываешь – думаю, все знают, как это бывает. Вот честно, я только сейчас вспомнила, что не дочитала твою книгу! А ведь она у меня даже в браузере открыта. Вот что с этим делать? Как не утонуть в море повседневных дел и не захлебнуться информацией и не погрязнуть в тысяче открытых вкладок?
Это, конечно, самый важный вопрос. Никакие книги, никакая информация не заменит жизни, которую нужно просто жить, мгновение за мгновением, сталкиваясь со всем, что она нам предлагает. Поскольку живём мы, по большей части, автоматически, управляемые привычками поведения, мышления и эмоционирования, то вся практика заключается в постепенном замещении привычек и автоматических реакций – на сознательное проживание происходящего. По сути, мы заменяем старые привычки – новыми. И это решается ровно теми же способами, как и в случае с любыми другими привычками – нужна регулярная практика, постоянно пробовать снова и снова, пока новый способ жизни не войдёт в привычку. А для этого нужно усердие, усилие.
Что поможет снизить количество усилий?
Прежде всего, понимание того, зачем вам всё это вообще нужно. Лучше всего практиковать, когда нет другого выбора, когда жизнь «припёрла к стене». Но до этого не обязательно доводить – достаточно воспитывать в себе ежедневно то, что называется в буддийской традиции «духовной срочностью». Чем больше у вас ясности в отношении того, что вы делаете и зачем, тем меньше будет сопротивления. Кстати, ясность в отношении целей и ценностей – это тоже результат привычки, постоянного возвращения вниманием к этим темам. Также очень помогает структура практики, дисциплина и распорядок (как и в монастыре). А дальше уже, если нужны детали, можно в сети найти мой текст «Осознанность в повседневной жизни».
Хотелось бы получить «правила жизни» от Виктора Ширяева. То, что работает у тебя и чем бы тебе хотелось поделиться с нами.
Боюсь, тут я не буду оригинален. Я стараюсь ценить каждое мгновение жизни, благодарить за каждое мгновение жизни тех, кто со мной рядом, полностью раскрываться ко всему происходящему, сколь бы приятным или не приятным оно ни было. Стараюсь отпускать уходящее без сожаления и встречать без страха всё, что приходит. Стараюсь жить из тела, используя ум, а не из ума, используя тело. Стараюсь общаться с каждым так, как хотел бы, чтобы общались со мной, и с каждым новым годом понимаю этот вечный закон этики всё глубже. Стараюсь делать то, что меняет не только меня, но и мир вокруг. Стараюсь не тратить времени попусту, у меня его совсем мало, а это воплощение – такое благоприятное! Наконец, каждый день восхищаюсь тайной всего этого и надеюсь никогда её не разгадать.
Как это не надеешься разгадать? Почему? Разве не к этому все стремятся, разве этого не ради всё затевалось?
Нет, не все стремятся, но да – все придумывают свои способы с этой тайной обходиться. В некоторых традициях предлагается готовый ответ, как всё устроено. В некоторых – инструкция, как самим в этом разобраться. А в некоторых – предлагается напрямую в эту тайну окунуться и в ней расслабиться.
Все эти способы имеют право на существование, и помогают людям воплощать более полноценную и целостную жизнь. Ну а мне ближе всего прагматичный подход. Гаутама Будда говорил, например, что не учит тому, как устроен мир, а лишь тому, что такое «беспокойная неудовлетворённость» (дуккха) и как от неё избавиться — это прагматичный подход. Я уверен, что всегда в лучшем случае буду знать лишь нелепую кроху того, что можно знать, и потому мне достаточно просто уметь различать то знание, которое действительно помогает лучше жить. И удивляться всей остальной тайне.
С некоторых пор я замечаю, что с приходом в мою жизнь медитации некоторые ментальные загруженности просто отвалились. То, что не решалось у психотерапевта годами, перестало беспокоить – я просто не думаю об этом. Как по-твоему, может ли практика медитации и развитие осознанности помочь в решении рядовых психологических проблем, без обращения к психотерапии?
Да, конечно, цель медитации – освобождение от психологического страдания, за счёт того, что вы постепенно обучаетесь всё более экологичным и здоровым способам отношения к внешним ситуациям и внутренним реалиям – собственным мыслям, желаниям и эмоциям. Но иногда одной только медитации не достаточно. Иногда медитация и вовсе противопоказана, пока человек не пройдёт курс качественной психотерапии. А иногда она является частью терапевтического процесса. Тут всё индивидуально.
Неоднократно слышала утверждения, что Россия сейчас – мировой духовный лидер, что якобы на нашей земле воплощаются самые продвинутые души и спасение миру придет именно от нас. Тебе есть что сказать по этому поводу?
В своих размышлениях об этом я скорее опираюсь на научные теории психологического развития человека и общества. По этим теориям, которые, кстати, изучаются в ведущих мировых ВУЗах вроде Гарварда, мы все с рождения можем пройти несколько качественно разных стадий развития, и чем до более зрелой стадии мы доходим, тем глубже и сложнее понимаем окружающую реальность и самих себя, и тем адекватнее можем с ней взаимодействовать. Поскольку это те стадии, которые каждый из нас проходит с рождения, то любое общество в любой стране мира представляет собой микс из людей, живущих с самых разных уровней. В этом смысле я не думаю, что у России — какой-то особый путь. Например, мы можем говорить о ценностных уровнях: я забочусь только о том, чтобы положить себе побольше денег в карман за твой счёт, и мне наплевать на то, что ты при этом чувствуешь, или я понимаю, что всё мы глубинно связаны, и делая больно тебе, я делаю больно и себе? Вот что имеет значение. Или мы можем говорить об уровнях когнитивного развития: скажем, маленький ребёнок и взрослый человек мыслят качественно различным образом. Культура, социум могут помогать проходить через эти стадии или мешать. Сейчас я чувствую, что в России не сильно поощряется развитие за пределы достаточно базовых уровней, и меня, признаться, это тревожит.
Беседовала Юлия Ульянова