Практика ста восьми дней, заключается в отказе на это время, от поедания не чистой пищи запрещается так же курить употреблять спиртные напитки и заниматься сексом, играть в азартные игры, посещать увеселительные заведения. Так же нельзя употреблять пищу после 17.00. В остальном можно продолжать обычную жизнь ходить на работу, общаться с семьёй, продолжать занятия Там Куи Кхи Конг.
Для чего нужна практика ста восьми дней?
1. Прежде всего, таким образом, мы развиваем в себе принцип не причинять вред живым существам. Не употребляя в пищу живых существ мы тем самым подтверждаем этот принцип.
2. Применяя такую практику человек, может достичь более глубокой устойчивой медитации.
3. В результате практики изменяются все структуры и системы организма. Тело приобретает силу, гибкость и лёгкость, замедляется процесс старения возникает возможность избавиться от накопившихся в течении жизни обид, эгоизма, не нужных амбиций.
Падхана сутта
CУТТА О РЕШИМОСТИ
Когда я, полный решимости,
На берегу Неранджары,
Все силы собрав, размышлял
О том, как достичь покоя
Ко мне подошел Намучи
С жалостливыми речами:
«Ты исхудал, ты бледен,
Близка твоя смерть, несчастный!
Тысяча частей у смерти
И только одна – у жизни.
Зачем умирать? Жить лучше!
Живым обретешь заслуги.
Живя, как живут брахманы,
В огонь принося жертвы,
Много заслуг накопишь.
Что пользы в борьбе с собою?
Путь борьбы с собою тернист,
Мучителен, полон лишений».
Говоря эти гатхи, Мара
Вплотную приблизился к Будде.
Так говорившему Маре
Вот что ответил Блаженный:
«Родич беспечных, грешник,
Пришел сюда зачем ты?
Нет для меня в заслугах
И самой ничтожной пользы!
Кому до заслуг дело,
С тем и беседуй, Мара!
У меня есть вера и мужество,
И еще у меня есть мудрость.
Так зачем устремленному к цели
Ты мне толкуешь о жизни?
Даже речные потоки
Может высушить этот ветер.
Разве он не высушит кровь
У меня, устремленного к цели?
Когда высыхает кровь,
Высыхают желчь и флегма,
А чем больше ссыхается плоть,
Тем яснее становятся мысли,
Укрепляются память и мудрость,
Сосредоточенность крепнет.
Вот так я живу и обрел
Высшее ощущенье.
От услад отвратилась мысль, –
Зри чистоту человека!
Твое первое войско – желанья,
Отвращеньем зовут второе,
Третье войско твое – голод,
Четвертое – жажда жизни,
Пятое – лень и вялость,
Шестым боязнь называют, Седьмое войско – сомненья,
Восьмое – притворство и черствость.
Богатство, почести, слава,
Успех, нажитый обманом,
И тот, кто возносит себя,
А всех других презирает, –
Эти, Намучи, войска
За тебя, за Черного, бьются.
Не разбить асуре меня,
Победой не насладиться!
Над жизнью этой дрожать?
Да пусть она сгинет вовсе!
По мне умереть в бою
Лучше, чем жить побежденным!
Погрязшие в здешнем иные
Шраманы и брахманы
Не видят того пути,
Которым следуют праведники.
Я вижу: война кругом,
Впереди на слоне – Мара.
Я принимаю бой!
Отступить меня не заставишь!
Твои полчища, что одолеть
Не дано ни богам, ни людям,
Мудростью в прах разобью,
Как горшок разбивают камнем.
Мысли свои обуздав,
Хорошо утвердив память,
Я буду учить людей,
Блуждая из царства в царство.
И серьезные, неуклонно
Выполняя мои наставленья,
Придут они к нежеланью,
Туда, где не страдают».
«Я за Блаженным хожу
По пятам семь долгих лет.
Хода к нему не найду –
Просветленный, он в памяти тверд.
Обошла ворона камень,
Цветом на жир похожий, –
Вдруг он окажется мягким,
Вдруг сладким он будет?
Но сладости в нем не найдя,
Улетела оттуда ворона.
Как ворона, на камень напав,
Я отступаюсь от Готамы».
Печаль охватила Мару,
Из-под мышки выпала вина,
И тот злоумный якша
Тотчас исчез оттуда.
Для многих людей желающих практиковать, таким образом, будет очень сложно сразу выдержать сто восемь дней. Ничего страшного можно начинать с восемнадцати делать перерыв на удобное время и опять практиковать восемнадцать дней. Постепенно можно перейти к двадцати семи дням, затем к пятидесяти четырём и со временем осилить сто восемь дней.
Признаки мастерства в Там Куи Кхи Конг начинают проявляться тогда когда человек никогда не прекращает практику. Добиться этого может каждый.
Нужна решимость!
