Сенека (вегетарианец-философ) говорил: "Мы способны обрести наш здравый смысл, лишь отделившись от толпы - ибо зачастую сам факт поощрения большинством может служить верным признаком порочности того или иного взгляда или образа действий. Спросите себя: «Что нравственно?», а не «Что принято среди людей?"
Что получится, если в контексте спора между вегетарианцами и людьми, занимающимися мясоедением, задать нравственный вопрос о том, кто из них более ответственная личность?
Наша психика устроена таким образом, что неблаговидные поступки она либо не признает, либо камуфлирует под следующими психологическими защитными механизмами:
- Отрицание - проявляется как отказ признавать существование чего-то нежелательного. Например, когда у женщины умер ребенок, она продолжает накрывать на стол, вместе с тарелкой, предназначенной для неживого ребенка.
- Игнорирование - применяя эту защиту, человек стремится ограничить себя, свои уши, от неприятной для него информации. Не отрицает ее, но и не пускает в себя. Например, если человеку с явно избыточным весом пишут комментарий под фотографией, что он "жиртрест", или "толстая бочка родила сыночка", или "тебе надо худеть", он удаляет комментарии, не желая принимать их на свой счет.
- Интеллектуализация - форма психологической защиты, при которой человек старается дистанцировать себя от возможных, сильных чувств, эмоций и переживаний увиденного, при помощи холодной аргументации, сообщаемой с каменным лицом. Часто свойственна мужчинам, которых выдрессировали не плакать. Особенно про просмотре Титаника.
- Рационализация - может показаться похожей на интеллектуализацию, но все же отличается. При рационализации учитываются чувства и эмоции, но данные той или иной ситуации суммируются и комбинируются таким образом, чтобы как можно лучше оправдать свое поведение, сохранить самоуважение. Например, пассивный по жизни человек, может интерпретировать свою бездеятельность, как желание быть осторожным.
За любым из психологическим механизмов лежит нежелание признавать персональную ответственность за то или иное событие в жизни. Механизмы существуют для того, чтобы сохранить в человеке привычную, а значит безопасную для него форму поведения. А признание ответственности в ряде случает приводит к изменению поведения, привычного уклада жизни.
Для наглядности вышеописанного, можно провести эксперимент. Зададим немножко провокационный вопрос человеку, занимающемуся мясоедением:
"Тебе не стыдно, что ради твоего желудка каждый день происходит убийство животных?".
Предполагаемые ответы:
- "Нет. Я лично никого не убиваю. Не вонзаю нож под сердце и не сдираю шкуру с этих животных" - отрицание. Снимает с себя ответственность, под предлогом личного неучастия в убийстве. Интересную позицию по этому поводу выбрал Марк Цукерберг (создатель Facebook), который, в каком-то из интервью говорил, что будет есть мясо в том случае, если собственноручно убьет животное. Впоследствии стало известно, что он обзавелся охотничьей лицензией, позволяющей ему стрелять в животных одного из Калифорнийских заповедников. А потом, на своей страничке фейсбук, он написал: «Только что вернулся с охоты. Убил козла и свинью».
- "Если не питаться пищей животного происхождения, то в организме возникнет сильнейший дефицит витамина Д, который есть только в мясе. К тому же белок, так необходимый для нормального развития человека больше всего содержится в мясе" и т.д. - защитный механизм интеллектуализации в чистом виде. В этом случае человек защищается от нежеланной для себя ответственности за убийство животных тем, что ссылается на якобы вынужденную потребность питания мертвой плотью животных, без которой ему самому нормально жить будет невозможно.
А вот другая зарисовка:
- "Боже, бедные животные, им же так больно! Аж сердце сжимается. Неужели нельзя обойтись без этого садизма?", - говорит девушка своему парню, увидев, как у коровы текут слезы на скотобойне. "Не обращай внимания и не принимай близко к сердцу. Так должно быть. Она ничего не чувствует и быстро умирает." - отвечает он ей, демонстрируя механизм игнорирования и поучая ее тому же.
Или, его ответ мог бы быть такого, рационального характера: "Конечно, жалко. Но мы люди и выживает все-таки сильнейший. От этого мы не хуже и не лучше. Просто эволюция так распорядилась" - можно догадаться, что ему жалко, но аргументы подтасовываются в свою пользу, тем самым оправдывая свое поведение.
Запомним: убеждения людей, занимающихся мясоедением обслуживаются защитными механизмами психики. Она делает это с целью избежать личной ответственности за нанесение ущерба живым существам.
Говоря проще, людям не хочется признавать, что они в чем-то неправы или делают что-то плохое. Это сильный удар по самооценке и известному психологам "Я-образу". Ведь, оказывается, что все свои 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80 лет этот человек заблуждался.
Запомним: если человек, занимающийся мясоедением признает, что есть трупы животных - плохо, для него это будет сильнейшим ударом по самооценке. Чтобы избежать этой травмы он будет нарочно поддерживать любые, даже самые абсурдные "аргументы" в пользу "мяса".
И потому в психологии, независимо от паспортного возраста человека, он считается не вполне зрелой личностью до тех пор, пока не признает за собой ответственность в отношении всего, что происходит в его жизни. Обычно людям проще руководствоваться тем, что говорит большинство, полагая, что большинство право. Что большинство - это критерий достоверности и истинности. Но толпа порождает лишь безответственность.
Для любого социолога известно, что чем больше в своей массе количество собравшихся людей, тем меньше тот процент интеллекта, который на них приходится и который ими движет. Ко всему прочему, толпа - это явление крайне инфантильное. Мы же знаем, что стоит одному что-то крикнуть, как масса готова будет это поддержать и раздавить всех на своем пути. Но, если разобрать толпу на отдельных людей, то ни один из них не возьмет на себя ответственность за злодеяния, которые толпа учинила. Это же не он лично! Так толпа решила!!! Получается, что человек там был, топтал других людей, но сам-то не виноват?
© Андрей Жельветро, психолог.
Автор "Книги эмпата".
