В последнее время все больше людей озадачены проблемой эксплуатации и убийства животных ради еды, развлечений, тестирования продукции и т.д. Данное волнение в обществе происходит не на пустом месте.
Что нам показывают цифры?
По данным ФАО (Продовольственная и сельскохозяйственная организация ООН), на убой в 2018 году в мире было отправлено 68,8 млрд куриц, 3 млрд уток, 1,5 млрд свиней, 921,9 млн кроликов, 573,8 млн овец, 479,2 млн коз, 302,1 млн крупного рогатого скота, 5 млн коней и многих других животных.
За 50 лет (с 1968 г. по 2018 г.) количество куриц, отправляемых на убой, во всем мире возросло более чем в 7 раз, уток – почти в 10 раз, свиней и кроликов – в 3 раза (каждого) и т.д.
Статистика ужасает масштабами. Животные отправляются на убой миллиардами и миллионами ежегодно только ради еды, и цифра с каждым годом увеличивается из-за роста потребления в таких, например, странах, как:
Китай (количество куриц на убой за 25 лет выросло с 3,4 млрд в 1993 г. до 10,5 млрд в 2018 г.; свиней – с 367,9 млн до 694,5 млн; коней – с 486 тыс. до 1,6 млн и прочее);
Бразилия (количество куриц на убой за 25 лет выросло с 2,3 млрд в 1993 г. до 6,3 млрд в 2018 г.; крупного рогатого скота – с 25,2 млн до 39,6 млн и прочее) и т.д.
Россия не является исключением. По данным ФАО, на 2018 г. по количеству отправляемых куриц на убой наша страна занимает 5 место в мире (2,6 млрд), по количеству коней на убой – также 5 место (250 тыс.), по количеству крупного рогатого скота и свиней, отправляемых на убой, Россия занимает 7 место по обоим видам животных (7,9 млн и 41,7 млн соответственно), кроликов – 11 место (7,5 млн) и т.д.
Масштабное убийство животных связано только с удовлетворением физических потребностей общества или же здесь есть психологический подтекст?
В одном из своих научных изысканий (исследование Uri Lifshin и др., 2017) ученые предположили, что убийство животных может носить психологический характер и быть связанным с «Теорией управления страхом смерти» (Terror Management Theory). Это означает, что убийство животных придает людям чувство силы и превосходства над природой и доминирования над животными, что в свою очередь защищает их от угрожающего осознания собственной кончины.
Некоторые исследования, рассматривающие психологию людей, предполагали наличие определенных черт личности, как например, я уже озвучивала в одной из своих статей «Веганство: психология выбора потребителей», черт «Темной триады»: нарциссизм, макиавеллизм и психопатия (исследование Rayna Sariyska и др., 2019), а также наличие такой черты как садизм (исследование Erin E Buckels и др., 2013), которые положительно коррелируют с поддержкой убийства животных и жестокого обращения с ними. Также существуют исследования, которые показывают отрицательную связь такой черты характера как сочувствие с поддержкой убийства животных.
Но данные исследования касаются скорее психопатологии людей, не рассматривается вопрос в более широком масштабе, в частности, наличие у людей терпимости, равнодушия и/или даже поддержки убийства животных во многих культурах, обществах, национальностях и т.д., когда убиваются ежегодно миллиарды животных.
Вернемся к «Теории управления страхом смерти», которая предполагает, что человек, как и все другие животные, биологически стремится к выживанию. Однако люди при этом обладают когнитивной способностью признать, что они рано или поздно умрут. Именно здесь и происходит столкновение между стремлением человека любой ценой выжить и его осознанием того, что его жизнь не бесконечна. В связи с этим, люди, дабы избежать этого беспокойства, погружаются в различные верования, культуры и прочее, что может объяснить им смысл жизни или веру в то, что после смерти есть другая жизнь, продолжение, перевоплощение и т.д. Данные мировоззрения помогают людям справиться с чувством «страха смерти», а также предполагают то, что люди – больше, чем просто смертные животные, которым так или иначе суждено умереть, и после них ничего не останется (предполагается наличие у человека какого-то наследия, продолжения, значимости после жизни в результате сотворимых, например, произведений искусств и т.д., что для животных не может быть доступно).
Данная теория доказала, что люди под натиском страха смерти придают себе большее значение, чем животным, отделяя себя от них и повышая свою самооценку и чувство собственного достоинства. Дистанцируясь от животных, человек пренебрегает чувствами сострадания и заботы о животных и природе в целом.
Существует ли в этом видовая дискриминация или, как еще называют данное поведение, – спесишизм? Скорее да, чем нет. Человек установил границу между собой и другими живыми организмами, оправдывая это утверждением о своем собственном превосходстве над остальными видами, при этом ущемляя права всех остальных видов животных на планете.
Имеем ли мы право требовать от остальных придерживаться своей точки зрения?
Кант говорил: «С того самого дня, когда человек впервые произносит «я», он везде, где нужно, выдвигает возлюбленного себя и эгоизм его неудержимо стремится вперед». Любим ли мы себя больше, чем других – вероятно, да. Превозносим ли мы себя выше остальных видов – исследования это доказывают. Но говорит ли это о том, что животные не чувствуют боли и страданий – нет, их чувствительность также научно доказана.
Человек всячески пытается избегать получение боли и страданий, что закреплено в нормах поведения общества и нормативно-правовых актах, и нет причин не согласиться с тем, что, скорее всего, животные также пытаются всячески избегать страданий и боли. По аналогии можно утверждать, что мы обязаны предоставлять такое право не только человеку, но и хотя бы всем разумным организмам, которым причинение боли или страданий не служат их интересам.
Jan Deckers, доктор философии, работающий в Newcastle University в Великобритании, обосновал данную ситуацию таким образом. Политическая отмена рабства представляет собой один из примеров, который показывает, что может быть правильным сосредоточить внимание на полной отмене определенных практик, а не на их улучшении. Скажем, в обществе были те, кто считал, что необходимо просто лучше обращаться с рабами, но и были те, кто настаивал на полной отмене рабства, несмотря на то что их взгляды не были поддержаны политическим большинством. Этот пример подразумевает под собой то, что недостаточно защищать «улучшения условий» там, где это влечет за собой лишь увековечивание аморальных действий (скажем, на бойнях), даже несмотря на то, что эти действия поддерживает большинство.
Почему общество принимает модель «вегафобии»?
Мнение о том, что есть мясо – это нормально, укоренилось во многих культурах. Это связано в большей степени с навязыванием информации от различных источников: корпорации, СМИ, правительства и т.д. В животноводстве отодвинули концепцию убийства животных с целью переработки их в продукты питания и другие различные субпродукты и заменили это другими словами: «бойня», а не «место убийства животных»; «бифштекс», а не «мясо коров и быков» и т.д.
В своем анализе национальных газет Великобритании за 2007 г. (исследование Matthew Cole и др., 2011) исследователи показали, что газеты имеют тенденцию подрывать веганство посредством высмеивания данного образа жизни, а также изображая веганское питание как невозможность для поддержания полноценного здоровья и представляя веганов как неких модников или аскетов, а в некоторых случаях даже враждебных экстремистов, что как раз и привело к возникновению термина «вегафобия».
Несмотря на это, научно подтверждена и доказана не только возможность полноценного растительного питания, но и также наличие положительного эффекта от веганского питания по сравнению со всеядным питанием, о чем я доказательно рассказала в своей книге «Осознание веганства».
Наша доминирующая культура и жадность производителей упорно совместно трудятся над тем, чтобы скрыть от общественного взгляда реальность животных, которых выращивают для еды, эксплуатируют ради развлечений, над которыми проводят испытания и т.д. Поэтому тема веганства преподносится обществу так двусмысленно с той целью, чтобы большинство так и считало, что в мясоедении нет ничего аморального, а на веганстве нельзя быть сильным, успешным и здоровым.
Соавтор статьи Грачев Богдан – исследователь, писатель, веган. Автор книг по веганскому образу жизни и удаленной занятости. Занимается научно-исследовательской и аналитической деятельностью в таких областях как экология, этичное отношение к животным, здоровое питание, возобновляемые источники энергии и многое другое.
